Часть 1. Человек и творец

Говорится, что Творец облачается в человека – аШем митлабэш бэ адам. Даже еще не начавший ощущать высшие силы, не увидевший внутренним зрением свет, может представить себе: существует высшее, каким бы именем мы его ни назвали, в этом имени будет отражаться наше восприятие Его, а не Он сам. Например: высший относительно нас – Творец, потому что создал нас. Это высшее представляет собою однородное поле, подобно силовому полю.

В самом себе это высшее выделило место, где оно себя никак не проявляет. Поэтому это место называется пустым. В нем высшая сила создала человека: нечто, ощущающее себя. Человек способен ощущать и окружающего его Творца, но только в мере подобия-сравнения свойств обоих. В начальном своем состоянии человек ощущает только себя, а искаженное восприятие Творца воспринимает как мир вокруг себя, называемый им поэтому «наш мир».

Относительно Творца мы существуем в абсолютном слиянии и согласии с Ним, и Он полностью управляет нами, пронизывая и наполняя нас и все пространство. Сокрытие Творца существует только относительно нас.

Задача человека: начиная от своего первоначального духовного уровня, в котором он родился и ощущает только себя, и через свое субъективное восприятие, свой мир – ощущаемое им вокруг, дойти в своих ощущениях до постижения Творца в полной мере, когда желание насладиться никоим образом не мешает его слиянию с Создателем, как было до облачения души в эгоистическую, духовную и материальную оболочки.

Сокрытие является следствием созданных Творцом эгоистических свойств в человеке. Если, несмотря на наличие этих свойств в себе, человек возвращается в состояние полного ощущения Творца, он сливается с Ним в 620 раз большей мере, чем в первоначальном состоянии существования в Творце до начала сокрытия.

Процесс постепенного открытия, ощущения Творца человеком подобен ощущению вхождения в тело человека силового, духовного поля, заполняющего изнутри тело человека, как внедрение в него сверху вниз некоего облака, придающего человеку свойства и ощущения возвышенного, очищенного, вневременного, высшего, доброго. Человек ощущает необходимость действовать в соответствии с ощущаемым им, хотя понимает при этом, что его поступки являются следствием вселения в него высшего. Иными словами:

1. Вся суть человека есть его ощущения. Уберите ваше ощущение себя и окружающего вас и вы – никто и ничто. Только наши субъективные ощущения самих себя и окружающих нас объектов создают картину, которую мы называем «наш мир». Картина эта полностью зависит только от наших органов восприятия и ощущения, а не от того, какова она сама, эта внешняя действительность. Каков он сам по себе, этот внешний мир мы не знаем. Он просто такой, каким мы его представляем по нашим ощущениям, каким мы его воспринимаем.

Для примера: двое видят летящий в небе незнакомый летательный аппарат. Один утверждает, что его длина 10 метров, а второй – 20 метров. Кто прав? Оба. Поскольку сравнивать не с чем. А если есть еще третий, который видит тот же предмет в другой части спектра или другими органами чувств, и он прав, утверждая, что предмет вовсе не таков, каким он представляется двум первым наблюдателям.

Каким он выглядит на самом деле? Этот вопрос лишен смысла, потому как выглядит в разных органах чувств по-разному. Поэтому всегда получаемая Картина мира абсолютно субъективна. И это оттого, что мы лишены истинных органов чувств. Иначе бы мы увидели, что вообще не существует ничего, кроме Творца, а мера получаемого от него света рисует нам эту картину, называемую нами «наш мир».

По мере своего духовного развития, т.е. по мере расширения своего восприятия мироздания, человек начинает ощущать субъективность своих представлений и ощущений, как в научном, так и в личном постижениях, но никогда не сможет постичь истинной картины мироздания, всех миров в их истинном виде, потому как они существуют только относительно человека, только в наших ощущениях. На самом же деле существует только один Творец, а ступени его сокрытия от нас и представляют в наших ощущениях то, что мы называем духовными мирами.

2. Постижение человеком самого себя, своей цели, своей участи, своего предназначения в мироздании, как со стороны самой природы, так и со стороны самого себя: если верить в совершенство Творца, а отсюда и в совершенство творения, то не должно быть никакого противоречия между целью, поступками каждого отдельного человека в каждый момент его жизни и целью всего мироздания: каждое движение, желание, мгновение человека и каждого объекта мироздания обязано выполнять целевое управление Творца только во имя Его цели. Ничего бесцельного не может быть, если Творец совершенен.

Поэтому, если человек не понимает цели Творца и живет не в соответствии с ней, то это не значит, что он не выполняет желание Творца, все сознательно или поневоле выполняют Его желания. Отличие только в осознанном или бессознательном существовании: желать сознательно почувствовать на себе, как Творец изменяет человека и ведет его к своей цели – слиянию с собой.

В этом и заключается цель: раскрытие Творца для созданий, чтобы в каждом своем духовном, душевном, физическом движении человек радовался, чувствуя, как вселившись в него, управляет им Творец.

Но в любом случае, все делает Создатель, скрыто, если человек еще не подготовлен согласиться с Его волей, или явно, если желает всем своим существом только слепо чувствовать на себе прохождение через него высшего управления. В таком случае – полного согласия с желаниями Творца, Создатель дает ощущение себя в каждом желании и действии человека.

Цель Творца – чтобы Его действия полностью проявились для всех населяющих наш мир. Это возможно только при полном исправлении природы человека, чтобы стала она подобна природе Творца – абсолютному альтруизму.

3. Сам человек – это его желания.

Именно они определяют его действия, его мысли, заставляют разум искать пути удовлетворения желаний. Мозг играет только вспомогательные функции, каким образом достичь желаемого. Человек живет только тем, что он желает в данный момент. Это определяет его отношение к жизни, к себе, ко всему окружающему; в соответствии со своими желаниями, он оценивает все вокруг и выбирает, как действовать.

Желания являются первичными в человеке, т.е. определяющими все его мысли и действия. Желания не являются продуктом нашего мира, не возникают в человеке сами по себе или под «случайным» влиянием обстоятельств. Желания человек получает извне, свыше. Духовная чистота возникающих в человеке желаний определяется мерой сокрытия или раскрытия Творца человеку.

Желания являются следствием излучения на человека света Творца или, по-другому, мерой ощущения Творца человеком, мерой проявления Творца человеку в человеке: скрытого, тогда человек неосознанно выполняет желания Творца, принимая их за свои, как практически все население нашей планеты, или явного, когда Творец светит человеку окружающим светом, притягивающим человека к духовному, или, если человек уже подготовлен внутренним светом, Творец начинает постепенно, явно облачаться в него, свет входит в человека ощутимо. Но в любом случае, только мера получаемого излучения света, явного (окружающего или уже внутреннего) или пока еще скрытого, определяет желания человека и их духовную чистоту.

4. Местонахождение человека на лестнице материально-духовных ценностей в пределах эгоистических желаний нашего мира или когда человек уже вышел из ощущений только нашего мира и поднимается в ощущении Творца по лестнице духовных миров, его местонахождение относительно Создателя является следствием воздействия Творца на человека, следствием воздействия того или иного количества света, которое входит вовнутрь человека как внутренний свет, или которое светит человеку снаружи как окружающий свет.

Нет ничего кроме Творца, и эту истину обязан постичь человек. Единственное, что создано Творцом – это желание насладиться Им самим. Поэтому только величина желания насладиться и определяет как духовные, так и физические свойства любого объекта. Только величиной этого желания отличаются между собой все творения, и меняя величину этого желания, они меняют себя.

Поэтому только изменяя влияние духовного света на объект по количеству, интенсивности или по его виду (хасадим или хохма), наполняя творение, или светя снаружи, Творец полностью управляет нами, создавая в нас те или иные желания на тот свет, которым он светит нам в тот момент.

Помещая частичку этого света в различные объекты нашего мира, Творец вызывает этим в нас стремление к этим объектам. Этого вполне достаточно, чтобы полностью управлять каждым из нас, вынуждать нас желать, а потому и поступать, как Ему угодно.

Помещая нэр дакик, мизерную долю света в определенные предметы, объекты нашего мира, Творец вызывает в человеке стремление к ним, желание их достичь, получить, дать определенное количество усилий, а по достижению желаемого, насладиться или разочароваться, чтобы накопить опыт, хотя он ничего не стоит, потому что человек не в состоянии учиться на опыте прошлого, хотя от него и остается воспоминание, решимо.

Но, если снова светит притягательний свет, то человек не в состоянии противостоять его притягивающей силе, и вновь, как бабочка летит на огонь, даже заранее сознавая, что сгорит. Но опыт – имеется в виду накопление определенного количества и качества кли, стремление и страдание, которые накапливаются вне человека, а потом проявляются в один момент – и тогда человек может его использовать для получения качественно новой информации и ощущений.

Поэтому самое хорошее желание человека, чтобы Творец облачился в него и проявил через него свои свойства, чтобы человек стал таким образом рабом, роботом, проводником воли Творца, по своему собственному, самому большому стремлению самого человека.

И человек уже заранее, еще при малом свечении извне света Творца, предвкушает вселение в него этого света, как он входит в него свыше: сверху вниз, даже физически он воспринимает это как вход в него сверху цилиндра света, мгновенно меняющего его эгоистические свойства на противоположные.

Это ощущение своей зависимости от света самое приятное и надежное, потому как человек сразу начинает осознавать, что не он, а Творец творит и управляет всем и им, и потому, уже понимая, что он не в состоянии изменить или даже чуть-чуть исправить себя, человек рад, что решение и сила исправления находятся у Творца, потому как уже до этого осознал, что сам не имеет ни сил, ни желаний – все является следствием света Творца.

Все духовные миры существуют только в человеке. Кроме человека, все его окружающее – это проявление Творца. Духовные миры – это внутренний мир человека. Кроме внутреннего ощущения человека нет в мироздании ничего. Внутренние ощущения человека исходят из нашего источника – Творца. Меры ощущений Творца называются мирами.

Нет никакой необходимости в физическом движении, чтобы ощутить духовный мир вместо нашего: все зависит от внутренней подготовки человека.

Отличие нашего теперешнего состояния от самого духовно наивысшего – только в наших внутренних ощущениях: наше физическое тело остается на месте, а наше духовное тело путешествует в своих ощущениях. Если человек не ощущает Творца, считается, что он находится в состоянии, называемом «наш мир». Если начал ощущать Творца, считается, что «поднялся» из нашего мира в мир духовный: если ощущает, что от Творца исходит все: и плохое, и доброе – значит находится в мирах Асия, Ецира, Брия. Если ощущает, что Творец абсолютно добр, считается, что «поднялся» в мир Ацилут.

Все подъемы или падения существуют только во внутренних ощущениях человека. Причем, то, что человек ощущает в настоящем, называется этот, наш мир (аолам азэ). То, что человек ощутит в следующем состоянии, следующее ощущение человека, называется будущий мир (аолам аба).

Творец желает, чтобы человек ощутил его абсолютно полностью, как до нисхождения "я" человека, его души в ощущения, называемые «наш мир». Чтобы, несмотря на мешающие помехи эгоизма, вновь ощутить Творца как до отделения души от Создателя. Вся Тора дана только для продвижения человека в своих ощущениях из наинизшего состояния нашего мира до наивысшего состояния – полного слияния с Творцом.

Все, что мы знаем о мироздании и о Творце – это то, что передают нам в своих беседах и книгах те великие личности, которые:

– Смогли духовно поднявшись, выйти из рамок ощущения только нашего мира,

– Ощутить духовный мир, почувствовать, что существует высшая сила,

– Приблизиться к ней и ощутить, что она нас создала, и поэтому назвали эту высшую силу Творец, что от Него исходит наслаждение;

– Из этого они сделали вывод, что высшая сила создала нас для наслаждения.

Это все, что мы знаем о высшей силе то, что постигли великие личности, что вообще может постичь человек: она создала нас, чтобы насладить.

Эти великие личности называются каббалистами, потому что они, поднявшись к Творцу, получили все то наслаждение, которое Творец желает дать (Каббала от слова получать). Они передали нам знание о том, как они смогли подняться до такого состояния, и объяснили в своих книгах, каким путем все мы тоже можем подняться к источнику наслаждения.

Это знание называется Каббала (получение), потому как учит человека получить то, что уготовано ему по замыслу творения.

Каббалисты, поднимаясь по духовным ступеням, описывают свои ощущения, чтобы помочь идущим за ними. Это подобно описанию вновь открытой страны. Если у читателя есть правильное представление, уже аналогичные ощущения, то он получает ясное представление описываемого. Поэтому все книги по Каббале пишутся для уже вошедших, хотя бы на первую духовную ступень «малхут дэ асия».

Существует несколько языков передачи духовной информации: язык ТАНАХ"А, язык АЛАХИ (законов), язык СКАЗАНИЙ, язык КАББАЛЫ (сфирот и парцуфим). Все они говорят только о законах духовных миров и ни слова о нашем мире, по принципу «Вся Тора это имена Творца». Имя Творцу дает сам постигающий Его по своим ощущениям.

Поэтому, если человек желает использовать Тору как средство достижения цели творения, для самоисправления («Я создал зло и дал Тору для его исправления»), то самый действенный язык Торы для него будет язык Каббалы, потому как он прямо говорит о духовных действиях, а не описывает их аллегорически, иносказательно, исторически; когда человеку, еще не начавшему ощущать духовные объекты и действия, чрезвычайно трудно оторваться от внешней формы текста и удержать мысль на том, что говорится о духовных мирах и о Творце, даже там, где говорится о животных, плохих и плотских поступках, Фараоне и пр.

Но если этот язык понятен только тем, кто уже имеет некоторое представление о духовных ощущениях, чем он может помочь начинающему, не могущему представить точной аналогии между словами каббалистических текстов и теми духовными объектами и действиями, которые они описывают?

Ответ мы находим в п.155 «Предисловия к Талмуд эсэр асфирот» раби Ашлага: в каждом из нас есть духовный сосуд-кли, называемый душа, которая должна наполниться Творцом (светом). Этот свет окружает душу, чтобы заполнить ее, как только человек исправит себя. Но если он, пока даже чисто механически, не понимая и, конечно, еще не ощущая, изучает духовные объекты и действия, произносит их названия, стремится постичь их, по мере этого желания светит его душе этот окружающий свет, пока еще не ощутимо для человека, постепенно подготавливая его душу и к внутреннему получению этого света. Именно этот окружающий свет и дает человеку осознание его природы «осознание зла» (акарат ра), потому как, ощущая его внешне, человек начинает ощущать отличие его желаний от духовных и понимать, что его желания – зло для него, потому как не позволяют ощутить совершенство и бессмертие.

Потому как все, что человек постигает, он постигает только в свои ощущения, то он не может постичь объект вне своих ощущений, объективно, и судить о самом объекте, а может только судить о тех ощущениях, которые этот объект в нем вызывает. Поэтому больше чем то, что мы получаем от Творца, мы не можем о Нем знать: кто Он такой сам по себе. Только по Его проявлению относительно нас мы судим о Нем.

Только по своему постижению света кли дает имена свету-Творцу. Каббала основывается только на том, что человек постиг именно в своих ощущениях, потому как только это достоверно, как факт, для нас. В то же время мы осознаем ограниченность нашего знания несколькими органами чувств и его субъективность (суждение о внешнем объекте по нашим ощущениям его), но преодолеть эту ограниченность познания мы не в состоянии, поскольку это исходит из самой природы нашего создания как получающих:

мы представляем собою объект, который ощущает своими чувствами только то, что в него поступает, но ничего не может ощутить вне себя, и более того, ощущает не поступающие в него воздействия, а свои реакции на них:

мы ощущаем не сам предмет, а то, как мы ощущаем его. Такова ограниченность нашего познания и в нашем мире, и в духовном, но, осознавая границы нашего восприятия, мы можем исследовать и себя, и Творца.

Сам Творец вне связи с творениями, не может быть обозначен никаким термином, потому как любое слово говорит о свойстве объекта, а о самом Творце мы не знаем ничего. В таком случае он не называется и Творцом, потому как говорится о Нем, но поскольку нет слова назвать Его, то мы условно, даже, когда говорим о Нем самом, называем его Творец.

Единственное, что нам известно о Творце – это его желание: а) создать, чтобы б) насладить творения. Это нам стало известно благодаря каббалистам, личностям, которые поднялись до этой наивысшей ступени познания и почувствовали на себе, что из самого Творца, которого они постигнуть не могут, исходит абсолютное наслаждение. Почему у Творца возникла мысль о творении, и создал нас такими, эти вопросы относятся к состоянию до начала творения.

Потому, как мы постигаем только от начала творения и далее, то на эти вопросы ответов нет и быть не может. Нам дан разум спросить, но не ответить на них. Все наши ответы – это результат нашего исследования природы, материальной или духовной, ощущения на себе действия света Творца.

Сердце человека является кли (сосудом) получения всех его ощущений (от всех органов чувств-хушим), как малхут получает от предыдущих ей стадий. Разум, ум, мозг человека является только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.

Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но изучая и постигая Цель Творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Тогда в его сердце возникает осознание зла для него в его желаниях, человек автоматически отстраняется от них.

Части малхут эйн соф представляют собою 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф это населяющие миров, часть «наш мир» и его населяющие: неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть бхина 4 – это человек, последняя ступень которой – есть «Исраэль».

Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц"А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом – ор хасадим.

В итоге своего последовательного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз, кли достигает такого состояния, что оно полностью противоположно Творцу по своей природе: желает только получать и не понимает даже возможности желания отдавать. И потому это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения. В этом состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия.

Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть – получать или давать, но исходят из желания получить и потому называются получить ради получения (наслаждения) или давать ради получения (наслаждения). Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!

Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а состояние абсолютно эгоистического желания кли без какого-либо желания отдавать. Кли, находящееся в таком состоянии, ощущает то, что ощущаем мы, мы и есть эти килим. Также и нечистые миры БЕ"А называются материальными ввиду отсутствия в них желания отдавать.

Если человек, находящийся, как мы в своем физическом теле, имеет желание самонасладиться, это желание называется материальным действием, считается находящимся в нашем мире и таким себя ощущает. Если же его желание отдавать, называется такое желание духовным действием, ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров БЕ"А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего масаха-кли отдачи.

А вся физическая природа нашей вселенной – неживая, растительная и животная, кроме человека, не имеет никакого духовного значения и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека опускается вместе с ним.

Ни в коем случае не следует представлять себе механические передвижения: все духовные движения внутренние, в человеке, а снаружи не меняется ничего. Автор книги Зоар раби Шимон сидел со своими учениками в пещере Галилеи и объяснял им устройства духовных миров, из этого и получилась книга Зоар. То, что в книге говорится, как они шли из Рамле в Лод или совершали какие-то действия, во всем этом подразумеваются действия духовные, а не физические.

Путаница возникает только вследствие того, что Каббала написана языком ветвей: потому что мы не знаем, как описать духовные объекты и их действия в понятном для неощущающих виде, каббалисты описывают словами нашего мира, но по подобию аналогичных объектов духовного мира.

При чтении каббалистических текстов это необходимо постоянно помнить, иначе читающий начнет себе представлять духовные объекты и их действия по подобию ветвей этих объектов в нашем мире и окончательно овеществит, материализует духовное, что станет для него непреодолимым препятствием постичь уже когда-нибудь что-либо.

И в этом большая ошибка многих махонов и кружков «Каббалы», представляющих своим посетителям духовное, духовные силы, якобы облачающимися в человеческое тело, ввиду чего каждое физическое(!) движение человека приобретает духовную суть и становится духовным, что в корне ошибочно и именно это являлось главной причиной сокрытия Каббалы от масс в прошлом, потому как знали каббалисты, что массы не смогут понять абстрактное, оторванное от физического образа.

Но в последние века и особенно в последние годы все человечество явно приближается к возможности чисто духовного восприятия сил и объектов и внутренне готово оторваться от физических образов, столь популярных, кстати, во всех других религиях. По мере внутренней подготовки мира Каббала может все шире входить в изучение массами.

Вообще, четко осознать правильное отношение духовного и материального в состоянии только поднявшийся выше нашего мира. В духовном ничего не пропадает, все остается, только на прошедшую форму накладывается новая картина. Это подобно тому, как говорят некоторые, побывавшие в параллельных мирах: человек, вдруг сделав шаг в сторону, ощутил себя в прошлом веке. Причем вокруг него все, как было в то время: жизнь идет, только параллельно нашему времени, нашей действительности.

Не касаясь материальных образов, мы же из этого можем себе представить вечность духовных объектов и действий: нет понятия времени, все, что было, раскрылось относительно творений, то существует постоянно: каждое состояние продолжает существовать как бы зафиксированным на киноленту, а наблюдатель, двигаясь вдоль ленты, видит проходящую во времени картину мира.

Но это только относительно него! На самом же деле нет ни движения, ни времени: мы можем выйти из нашего ощущения и ощутить прошлый век, как в кино, и пожить в нем, можем путешествовать во времени как угодно, все зависит только от того, в какие координаты мы переместимся. Так вот, по этому примеру мы можем понять, как человек может, не двигаясь с места, путешествовать в духовных мирах: все зависит от того, какую картину перед ним открывает ему Творец.

Через ту или иную определенную сфиру на человека воздействует свет и дает этим человеку определенные духовные свойства, в соответствии с которыми человек может «видеть» соответствующую духовную картину.

Поэтому и говорится, что нет никакого места, нет потустороннего мира, «олам аба» тут же с нами, только ощутить его может тот, у кого есть соответствующие килим, а получить их можно только от той духовной ступени, на которой человек находится.

Теперь сможем понять, что значит выполнять волю Творца: поскольку сам свет – это Творец, то в мере его свечения человеку, человек становится исполнителем желаний света. И это означает выполнять Заповеди Творца, ощущать на себе, какие желания человека уже становятся такими же, как желания Творца, а какие еще действуют самостоятельно, самовольно, потому что нет на них еще определенного свечения, которое бы их исправило и изменило так, чтобы стали эти желания такими же, как и желания Творца, вплоть до того, «ше коль ацмотав томарна», что все желания, все тело человека становится кли Творца, становится полностью проводником желаний Создателя, и человек ощущает на себе, как все его органы, каждая клеточка его тела сливается в гармонии с желанием Творца, и этот резонанс и есть самое восхитительное ощущение слияния человека с Творцом.

Тогда имеет смысл выполнять мицвот: желать того же, что и желает Творец, потому что в духовном выполнение – это желание, а не физическое действие. А в подобные Творцу желания человек получает свет слияния с Творцом, называемый Тора. Отсюда нам уже понятно, что значит «лекаем Тора у Мицвот»-выполнять Тору и Заповеди.

Человек всегда является следствием излучения на него света определенной духовной ступени: если этот свет микроскопически мал, то человек не ощущает его вообще, не ощущает источника света, наличие Творца в своем мире. Если свет светит больше, то человек начинает тянуться к чему-то, еще не осознавая, к чему его тянет, а просто ощущает жажду чего-то. Если света больше, человек уже примерно может сказать, что его тянет к духовному, но что такое духовное он еще не осознает, но что источник его притяжения находится в духовном, он уже понимает.

Это понимание дает ему свет, его интенсивность. И так далее, вплоть до того, что человек начинает понимать, что вся его суть, его "я" является следствием получаемого количества света, что только от количества получаемого света зависят его желания, его поступки, его будущее, его "я", и потому только тогда он начинает просить, без слов, а своим внутренним желанием свет, Творца, помочь ему измениться, изменить его, его желания. И эта просьба и есть молитва.

Т.е. молитва – тоже есть следствие предыдущего влияния света, но как же действовать тогда человеку, который еще не получил такую порцию света, которая бы приподняла его над ничтожными желаниями и дала новые, духовные? Для этого и написали каббалисты книги по Каббале даже для еще не постигших духовные миры, чтобы при чтении текстов и даже не понимая, что читает, человек возбудил этим на себя внешнее действие света, так называемый ор макиф.

И это внешнее свечение очистило бы немного его желания, до такой степени, что начал бы получать от него и ощущения внутрь, т.е. почувствовал бы действие этого ор макиф сам, явственно, хотя еще и не понимая точно, что это за духовное вдохновение и силы он получает, а затем все более явственно, то получая свет, то ощущая, как без него, он сразу же падает духовно в своих желаниях, человек все более осознает, насколько он зависит от действия света на него, что только Творец может спасти его из ничтожной суеты жизни. И это дает ему уже осознание

1) наличия Творца,

2) зависимости от Творца-света,

3) ощущения разности желаний, состояний, ступеней своего и света (вследствие подъемов и падений), которые и являются необходимыми и достаточными условиями молитвы.

Мы и раньше уже говорили, что любое кли состоит из скелета – ава"я 4-х буквенного имени Творца и света, его наполняющего, причем, скелет кли один и тот же, как в самом высшем кли самого высшего мира, так и у самого низшего духовного кли, и отличие только в наполняющем его свете, только в этом вся разница между килим, между духовными состояниями человека.

Так вот, есть и в каждом из нас ава"я – скелет нашего духовного кли и только от света, его наполняющего, зависит, на каком духовном уровне мы будем находиться, и каждый наш духовный подъем есть следствие свечения света из более высшей ступени.

Поэтому «коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» (чем больше человек, тем большие у него желания). Большое кли – имеется в виду большие желания с силой противодействия им (масах), но вначале надо, чтобы появились желания, а потом масах на них. Поэтому каббалист на пути приближения к духовному проходит настоящее чистилище: вдруг появившиеся желания бросают его из одного конца стремлений к другим.

То хочет он только духовных возвышений, то только плотских наслаждений, то почести или власти, то быть праведником и жить в отказе от всего, кроме самого необходимого. Как уже не раз говорилось, наслаждение не существует вне кли, и только величина кли определяет величину наслаждения, как например, голод определяет величину налаждения от еды.

Поэтому, как только свыше начинают увеличивать кли человека, он начинает ощущать такие затаенные наслаждения в прошлых, уже потерявших привлекательность объектах нашего мира, что сам себе удивляется, как это вдруг, он ведь уже разочаровался в них, а тут вновь светят ему от этих объектов необычайные предвкушения наслаждениями.

И это только от увеличения его кли. Поэтому не может каббалист выйти в духовный мир, прежде чем пройдет, прочувствует на себе все желания нашего мира для того, чтобы все их поднять в себе и исправить путем включения в свои желания (итколелут).

Если бы человек спросил у коровы, стэйк из которой, он с большим аппетитом съедает, чувствует ли она наслаждение от своего мяса, как он, ведь она состоит из сотни таких стэйков, она бы не поняла, о чем речь, потому что все зависит от кли. Человек наслаждается от коровы своим кли, а теленок, поглощая ее молоко, своим кли.

Все отличие между нашим состоянием (миром) и духовными состояниями (мирами) в том, что объекты нашего мира и человек находятся под властью желания получать наслаждение, это наша природа и поэтому мы не ощущаем духовные силы, миры, Творца, а объекты духовных миров или человек, постигшие духовную природу, желают в той или иной мере отдавать, услаждать, и мера их желания отдавать определяет нахождение их на ступенях духовной лестницы, меру ощущения Творца, где нулевая отметка – это наш мир, а самая высшая ступень это Творец, Его свойства.

Начиная от мира А"К и до нашего мира желание отдавать (леашпиа) или масах (сила сопротивления эгоизму, самонаслаждению) постепенно уменьшается: от своего максимального 4 в Гальгальта (может использовать желание насладиться ради Творца, для отдачи) до 0 в мире Асия (уже не может использовать желание насладиться ради отдачи, но не получая, может отдавать). В духовных мирах кли имеет свойства (силы) чтобы:

1. Получать для отдачи (лекабэль аль минат леашпиа), даже может получать наслаждения, наслаждаться, потому что этим доставляет наслаждение Творцу. Такое состояние кли имеет с масахом авиют 4,3,2,1.

2. Отдавать для отдачи (леашпиа аль минат леашпиа) – уже не в состоянии получать наслаждение ради Творца, но не получать наслаждение, а желать услаждать Творца, как и Он ее – это кли еще в состоянии. Такое состояние кли имеет с масах 0.

В нашем мире властвует стадия 4, желание самонасладиться, называемая телом человека (Каббала занимается рассмотрением желаний=кли и поэтому, естественно, не говорит о нашем физиологическом теле), кли лишено масаха и потому имеет только эгоистические свойства: отдавать для получения (леашпиа аль минат лекабэль) – вежливая форма эгоизма, получать для получения (лекабэль аль минат лекабэль) – прямая форма эгоизма.

Поэтому кли в нашем мире, имея законченную эгоистическую форму, считается годной для начала духовного возвышения. Такое кли автоматически, немедленно желает того, в чем видит наслаждение, и отдаляется от страданий.

Свет в таком эгоистическом кли настолько мал, что называется только светом жизни, оживляющим наше физиологическое тело, и настолько отдален от своего источника, что человек не ощущает Творца и только может верить, что Творец существует и создал его. И потому такое состояние кли называется самостоятельным, потому что чувствует только себя. И только если начинает верить, что существует Творец и есть связь Источника с человеком, может начать поиски связи с Творцом.

В человеке есть 2 силы: получение или отдача. На каждую из них возможны 2 намерения: наполнить свои желания или наполнить посторонние желания. Отсюда их сочетанием получаем 4 возможные комбинации сочетания желания и намерения:

1. Получать для самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль)

2. Получать для услаждения (лекабэль аль минат леашпиа). В Торе дается пример: женщина становится женой получением подарка от жениха. И если его принимает, посвящается жениху. Но если жених уважаемая личность, то сказано в Торе, что если невеста дает ему подарок, и он принимает, то считается, будто дал ей и этим становится ему женой. Потому что принимая от нее подарок, если он великая личность, как бы не получает, а дает ей этим большое наслаждение, и это наслаждение равносильно получению подарка от него. Видим, что хотя в действительности он получает, но поскольку намерение было усладить этим невесту, благодаря этому становится жених дающим, а не получающим. Намерение изменило направление действия.

3. Отдавать для услаждения (машпиа аль минат леашпиа)

4. Отдавать для самонаслаждения (леашпиа аль минат лекабэль), отдать, чтобы получить желаемое. Из того же примера видим, что несмотря на то что невеста дает жениху, потому как ее желание получить вместо этого положение жены, считается ее действие не отдачей, а получением, потому как все измеряется намерением, а не физическим действием – явлением. В итоге все измеряется намерением в наслаждении.

Отсюда можно понять название Тора открытая и тайная – скрытая: открытым называется действие, потому как явно нам и поэтому открытая Тора учит выполнению действий. Скрытая или тайная Тора учит правильному намерению и называется скрытой, потому что не может человек знать намерения исполнителя. Ведь человек может отдавать, но при этом его намерения получить за это почести и наоборот, может получать с намерением оказать помощь или любезность. Поэтому намерение всегда тайно и эму учит Каббала.

Свет в человеке нашего мира называется нэфэш, потому как кли, его раскрывающее из общего света, не имеет собственного движения. Поэтому кли называется неживым, по примеру неживой природы, не имеющей своего движения, а только может быть приведена в движение внешней силой, так и человек в своем начальном духовном состоянии не имеет своего духовного движения и только под воздействием извне может начать двигаться.

Поэтому как только под воздействием окружающего света, скрыто светящего изучающему Каббалу, эгоизм начинает осознавать, что желание насладиться причиняет ему страдания, он немедленно ограничивает себя от получения наслаждения, и это называется осознание зла, осознание, что эгоизм зло! Кли в нашем мире считается законченным, потому что никакое кли до него не имело окончательного отрыва от Творца, но пребывало под Его воздействием.

Ни в одном кли, от парцуфа Гальгальта и до последнего кли малхут мира Асия, не соблюдалось правило «распространение света и его исчезновение создает кли годным к его роли», потому что до нашего мира кли находится в связи со светом: даже если свет и исходит из кли, оно ощущает его снаружи, т.е. ощущает связь с ним, потому как не желает получить для себя, имеет подобие свойств и поэтому находится в связи со светом.

Ор пними, заполнив кли, передал ему вместе с наслаждением и свои свойства, вынудив кли исторгнуть его из себя и сделать Ц"А, а когда кли решило получать только ради Творца, ор макиф начал парцуф за парцуфом утоньшать масах и т.д. через швира свет довел кли до состояния, когда оно не имеет вообще масах, и более того, находится в состоянии, когда вообще не ощущает свет-Творца, не имеет никакой связи со светом, но в результате предыдущей связи света и кли, в кли остались нецуцим-решимот и соответствующий ей ор макиф, и с их помощью кли начинает подниматься из «нашего мира», самого удаленного состояния, навстречу Творцу.

Все предыдущие этому состояния кли, весь его путь нисхождения сверху-вниз были этапами его развития (внутриутробного) и только достигнув состояния полной оторванности от света-Творца, кли достигает необходимого условия назваться кли, потому как полностью противоположно и оторвано, не ощущает Творца, не понимает и не в состоянии понять, что может быть абсолютный альтруизм, желание безвозмездной отдачи, не может ощущать объективно другого, его боль и чувства, ощущает только себя и может только слышать о существовании другой природы и Творца, но не в состоянии понять альтруизм и его необходимость для своего же блага.

Вся природа эгоистического кли – «мое моё и твое моё», и только страх и слабость заставляет согласиться на действия «моё моё, а твоё твоё». Любое свое физическое или внутреннее движение такое кли в состоянии совершить, если только уверено, что новое состояние принесет ему какую-то выгоду, иначе нет энергии для малейшей мысли или физического движения.

Такова духовная природа кли и потому такова и его физическая природа на всех ее уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом – все эти уровни есть в человеке. Такое состояние кли называется «человек в нашем мире». А вся окружающая нас материальная вселенная является частью человека и вместе с ним возвышается к цели Творения.

Но если человек нашего мира не ощущает желание души духовно возвыситься, то проводит всю свою жизнь только в поисках наполнения своего маленького эгоистического кли, и его разум является вспомогательным инструментом в поисках источников наслаждений на неживом, растительном, животном или человеческом уровнях. И подобен ребенку, заигравшемуся игрушками, и довольным ушедшим временем, в забытье о никчемности существования…

Но есть возможность в таком кли начать возвышаться именно из своего крайне удаленного состояния тем, что начнет учиться именно на своих ничтожных желаниях совершать альтруистические поступки, как в игре, и если не сможет сегодня, то снова может попробовать завтра; в то время как с настоящим светом так поступать нельзя, если кли не в состоянии принять свет ради Творца, то оно теряет свой масах, происходит разбиение кли.

Поэтому именно на наслаждениях нашего мира человек может безопасно учиться поступать альтруистически, и когда уже в состоянии так поступать, получает вместо наслаждений нашего мира настоящий духовный свет. А до этого состояния духовный свет, т.е. духовные наслаждения от нас скрыты, иначе мы бы навечно стали рабами этого наслаждения и никогда не смогли бы принять его не для самонаслаждения.

Все ступени нашего духовного роста Творец подготовил нам заранее, произведя нисхождение кли сверху-вниз: душа человека, получая свет от этих ступеней, последовательно поднимается по ним до слияния с Творцом. Создав эти ступени, Творец как бы показывает нам, чему человек должен быть подобен, как должен поступать, чтобы занять более высший духовный уровень.

Если человек в состоянии преодолеть свой эгоизм во имя альтруизма на определенном уровне, он тут же получает еще больший эгоизм и снова должен приобрести на него масах. Поэтому сказано, у большого человека эгоизм больше (но именно потому, что он в состоянии преодолеть его). И поэтому каббалисты, преодолевающие все ступени духовного подъема, проходят (ощущают на себе) все самые низменные желания, которые только могут когда-либо проявиться в кли. Но как ужасны их падения, так же и велики их возвышения!

То, что человек не в состоянии вести себя почтенно, как другие и уважительно относиться к себе и спокойно к другим – это потому, что специально не дает возможности Творец так поступать и вести себя, чтобы не мог лгать себе и другим, а ощутив это свое поведение как зло для себя, захочет просить Творца, чтобы свыше исправил его, поскольку видит, что не в состоянии сам измениться, и уже осознал, что только Творец может его изменить, поскольку только изменившись изнутри, он сможет изменить и свое внешнее поведение.

Но то, что человек не в состоянии хорошо себя вести, подгоняет его быстрее дойти до гилуй паним, потому как не может притворяться в своем поведении и быть хорошим, и страдает, что не может достойно вести себя, поэтому страдания от своего поведения, подталкивают его просить Творца поскорее изменить его, сделать его духовно полным.

Поскольку все творение находится после Ц"А, т.е. обязано выполнять его, то кли – это не просто большое желание, но плюс масах. Поэтому как только человек начинает свои первые духовные движения, ему вдруг светит все вокруг, во всем он ощущает необычайное сквозное свечение.

Так продолжается некоторое время, для чего – это человек узнает только после выхода в духовный мир. Затем, через некоторое время, все вокруг становится абсолютно непривлекательным, настолько, что не мил, как говорится, божий свет. Таким образом даются человеку противоположные ощущения наличия и отсутствия света.

А уже затем следует длительный период создания первого духовного кли: человеку даются такие страсти и желания, о существовании которых в себе он и не подозревал, настолько это низкие стремления. Но это не его желания, как и вообще все желания человека зарождаются в нем свыше, все желания это и есть то единственное, что создал Творец.

Кроме того, человек не должен пугаться той бездны собственных пороков, вдруг им обнаруживаемых, все они пригодятся в будущем для продвижения вперед и ничего не создано в человеке лишнего, а все черты характера и способности, как физические, так и умственные, только для того изначально созданы в нем, чтобы мог достичь цели своего сотворения.

Поэтому не стоит злиться на свой характер и заниматься не самоедством, а исправлением. Тот, кто создал в нас все эти свойства, он только и может их исправить, и сделает это, как только мы об этом попросим т.е. крепко захотим.

Одна из начальных ступеней познания – выявить, что в человеке его личное, а что привнесено учебой и воспитанием. От приобретенного человек должен отстраниться, но не сам; а в итоге своего внутреннего развития он видит, что возвращается к своим исконным чертам характера, своей природе.

Ниже-выше имеется в виду большее или меньшее скрытие света. Материал – желание насладиться, которое и есть творение, остается без изменения. Изменяется только форма этого материала с эгоистической на альтруистическую, с намерения самонасладиться на намерение насладиться ради Творца.

Подчас во время продвижения к цели человек вдруг испытывает чувство собственного ничтожества и бессилия, что нет у него ни знания Торы, не может совершить никаких неэгоистических действий, и что все его мысли только о преуспевании в этом мире. И тогда человек входит в депрессию, говоря себе, что приближение к Творцу дано лишь особым личностям, у которых со дня рождения есть особые силы, свойства, и мысли и желания их соответствуют этой цели, и сердце их стремится к Торе и работе над собою.

Но иногда, во время таких состояний, вдруг ему приходит чувство, что каждому уготовлено место рядом с Творцом, и что постепенно все, в том числе и он, удостоятся духовных наслаждений от слияния с Творцом, и что нельзя отчаиваться, а надо верить в то, что Творец все может и планирует путь каждого, и слышит и чувствует все, что чувствует каждый из нас, и ведет нас, и ждет наших встречных просьб о сближении.

Но затем снова он говорит себе, что уже и это я не раз говорил себе и все равно ничего не изменялось. И в конечном итоге он остается погруженный в мысли о никчемности, собственной слабости.

Но если ему приходит мысль, что это состояние посылается ему Творцом специально для его преодоления и усилием воли начинает работать над собой, то вдруг получает вдохновение и силы от будущего состояния, к которому он стремится. Это означает, что свет его будущего состояния светит ему издали, потому как еще не может светить внутри него самого, поскольку его желания пока что эгоистичны, а свет не может войти и светить в таких желаниях.

А что не может сделать человек, делает время…









 


Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Прислать материал | Нашёл ошибку | Верх