61. Важность жениха (7/1988)

Сказано:

"Троим прощаются грехи:

иноверцу, принявшему гиюр,

достигшему высокого духовного уровня,

берущему в жены женщину" (в недельной главе «Веишлах» 6, она называется «дочь Ишмаэля»).

Это утверждение требует разъяснения. У Раши сказано, на примере Эсава, который взял в жены дочь Ишмаэля, что жениху в день хупы стираются его преступления (прегрешения).

А в недельной главе «Толдот» написано: «И пошел Эсав к Ишмаэлю, и взял в прощение грехов дочь Ишмаэля». Отсюда видно, что жениху в день хупы прощаются грехи. Выходит, что все дело в действиях злодея Эсава, взявшего замуж дочь злодея Ишмаэля.

И трудно, понять за что же этому злодею, ни во что не верящему, считающему, что он может делать все, что пожелает его сердце, и при этом говорит, что никогда в жизни не грешил, нужно стирать его преступления? Почему же дается человеку вещь, которую он совершенно не желает? Но ведь «нет света без сосуда, нет наполнения без недостатка». В чем же его заслуга? За что же, если он взял жену, полагается ему награда стирания грехов?

Наш разум обязывает считать, что если кто-то сделал настолько великое деяние, что даже не в состоянии оценить его вадность, то понятно, что ему полагается за это большое вознаграждение, вплоть до стирания грехов. Но что это за большое дело – взять жену?

Известно, что произнесение молитвы «Таханун» а синагоге – это важная вещь. Но если в синагоге находится жених, то не произносят молитву «Таханун», настолько важно примутствие жениха. Необходимо понять, какая важность заключена в том, что он взял женщину, которая сейчас называется «невеста», что все семь дней семи благословений в его силах отменить столь важную молитву как «Таханун».

Здесь, в духовной работе, в истинном понимании сказанного в Торе «Эсав – злодей» называется человек, уже пришедший к осознанию, что злом в мире является то, что мешает всем творениям достичь блага и наслаждения, ради которых был сотворен мир – эти помехи и называется «зло».

Это произошло у него в стадии «Эсав», от слова «асия» (деяние). Т.е. уже закончилось его осознание зла и он ясно понимает, что зло – это желание получить (насладиться) для себя. Тогда он приходит к необходимости «отдалиться от зла». Но прежде осознания того, что «желание получить» – есть зло, невозможно отдалиться от него и не повиновваться его голосу.

После этого начинается период, называемый «и сделал добро». «Делает добро» – это принятия на себя власти Творца. Но человек не может сам заработать состояние «богобоязненная жена» – человек должен получить это сверху, как написано: «кто стремится очиститься, тому помогают».

Книга «Зоар» говорит, что помогают ему тем, что дают душу. И это та помощь, которую получает человек. Выходит, что эта душа родилась вследствие того, что Творец услышал его голос, что человек пришел очиститься. Эта душа называется «дочь, родившаяся от Ишма-Эль» (ишма – услышит, Эль – Творец его молитву), после того как пошел человек путем осознания зла, называемого «Эсав».

В этом смысл слов «И пошел Эсав, и взял в прощение грехов дочь Ишмаэля». «И пошел» – означает восхождение на более высокую духовную ступень, после того, как встал на путь осознания зла, от ступени «Эсав» к ступени «Ишма-Эль», означающей «услышит Творец».

Таким образом, кто «творит добро», т.е. «молится Творцу», услышит Творец его молитву и даст ему «душу». «И взял в прощение» – взял состояние «прощение преступлений», благодаря чему удостоился состояния «дочь», родившуюся в результате того, что Творец услышал его молитву (т.е. дочь Ишма-Эль).

1. Стараться увидеть правду, насколько он в состоянии понять, что желание получить «для себя» причиняет ему зло. И тогда он сможет раз и навсегда решить, что не будет пользоваться им. Это и называется .

2. После этого он удостаивается возможности «взять жену». Т.к. это происходит ввиду стирания грехов, поэтому есть возможность удостоиться этого. «Женой» здесь называется душа, которую ему дают свыше.

Это можно понять в соответствии со сказанным в "Предисловии к «Талмуду десяти сфирот» (пп. 53 – 55): «Тогда помогает ему Творец и удостаивает открытого управления, т.е. „открытия лица“, и тогда он удостаивается полного возвращения, когда возвращаясь, прилепляется к Творцу всем сердцем, душой и состоянием. И так же как человек уверен в себе, что не станет вредить себе и причинять себе страшных страданий, так же уверен, что не оставит впредь выполнять Заповедь, которой достиг, как уверен, что не оставит никакие наслаждения этого мира или большой выигрыш».

Поэтому такое возвращение называется «стираются ему его преступления». А т.к. существует правило, что все Заповеди в материальном мире связаны с духовными Заповедями, как ветви с корнем, то из этого следует, что также и в материальном, когда человек берет жену, стирают ему его преступления.

Таким же образом можно объяснить слова Ари: "Сказано: «танцуют перед невестой», но не сказано: «танцуют перед женихом», в то время, как о свадебной трапезе говорят: «каждый, кто наслаждается трапезой жениха…» («Брахот», стр. 6).

Мы также находим, что на свадьбе Якова Лаван делал трапезу, как написано: «И собрал Лаван всех мужей того места и сделал пир». Т.е. трапеза была со стороны невесты – отец невесты делал ее, а не Яков, который был женихом.

Как объясняет Бааль-аСулам, женихом называется Тора, а невеста – это вера: пока человек не удостоится постоянной веры, у него есть подъемы и спуски. Это происходит из-за того, что человек родился с желанием получать, вынуждающее его заниматься теми вещами, к которым его подталкивает разум. Этим он «подпитывает» желание «получать ради себя», другого он делать не способен.

Вера означает – «выше знания». Подъемы и спуски называются состоянием танца. Как мы видим, танцующие поднимают ноги и снова опускают их, и это повторяется много раз.

Слово «ноги» (раглаим) соотвветствует состоянию «разведчики» (мераглим). Это означает, что как только человек должен принять на себя власть Высшего Управления и работать с ним только ради Творца, сразу же каждый дает ему понять, что он поступает опрометчиво, что нужно сначала посмотреть, стоит ли на самом деле работать на Творца без получения выгоды.

Когда человек идет «верой выше знания и разума» – это называется, что «поднимаем ноги от земли». Но не всегда в силах человека укрепиться и идти выше знания – тогда это называется «ставит ноги обратно на землю».

Это то и сказано в Талмуде (трактат «Ктувот» 16,72): «…когда танцуют пред невестой». «Пред невестой» означает – в то время, когда находится он в состоянии подъёма, в состоянии, называемом «обращение лицом», что он может сказать о невесте, что ценного нашел он в вере, что увидел в ней такое, что ради этого взял на себя бремя веры.

Есть две школы, две линии в духовной работе:

Школа Шамая говорит: ", т.е. насколько человек чувствует важность веры, настолько принимает её на себя. Это означает, что вовсе не обязательно находить в ней никакого величия. Напротив, даже если не чувствует в ней никакой важности, всё равно он принимает её на себя, в меру того, насколько дано нам поверить, что самое главное для нас – сможем ли мы получить на себя эту работу, поскольку верим, что в этом заключено желание Творца. И нет необходимости искать в ней никаких преимуществ, а просто верить и ссилой воли принимать на себя «как вол под игом или осел под ношей».

Школа Гилеля говорит: "Н – человек должен сказать, что то, что он видит и слышит – неверно, как сказано: «Глаза у них, но не увидят, уши у них, но не услышат»: разум показывает картины против веры, а ум дает слышать, что работа ради Творца не для него.

Надо всем этим он должен укрепиться в своем пути и сказать о себе: «глаза их, но не увидят» -то, что разум говорит дает понять – не есть истина. А духовное, невеста, ее свойства, милосердие ее, действительно прекрасны – только он пока не в состоянии увидеть истину.

А истина в том, что все благо и наслаждение, которые эгоистическое желание «получить» может в себя принять, является маленькой свечой по сравнению с тем огромным светом, который возможно получить в альтруистическом желании «отдавать». И это то, что называется «невеста прекрасна…и т.д.».

Но не всегда человек способен превозмочь свой разум и знание и идти верой выше знания. Поэтому в его вере существует понятие танцев, а «как же танцуют перед невестой» – что может человек сказать о лице его невесты («лицо» на языке каббалы означает «мудрость, свет»). Он должен сказать: «Какая прелесть есть в невесте, в вере».

Вместе с тем, у жениха, у Творца, в его свойстве «Тора», называемом «подарок», нет состояния танца, потому что когда человек получает подарки, неуместно говорить, что есть здесь какие-то падения, т.е. нет желания получать подарки.

Только лишь во время работы, когда человек должен делать усилия против разума, тогда можно говорить, что иногда он может преодолетьсвой эгоистический разум, а иногда нет. Поэтому не говорится «как танцуем перед женихом», а «как танцуем перед невестой».

Между тем, относительно трапезы написано: «каждый, кто наслаждается трапезой жениха», а не написано: «каждый, наслаждающийся трапезой невесты» – женихом называется Творец, в состоянии Тора, называемом «подарок».

Как известно, у Творца есть много имен, в соответствии с тем, как он открывается творениям. Это зависит от того, каким из своих свойств он воздействует на творения, т.е. насколько творения исправлены, в мере этого Он дает им от своего изобилия.

В желании «получить» есть множество разных свойств, как об этом написано: «как нет лиц, похожих друг на друга, так же и знания их не похожи». В соответствии с тем, что мы изучаем в нашей работе, в самом человеке постоянно происходят изменения его внутренних духовных состояний.

Обилие, исходящее из Творца, делится на множество свойств, но у самого Творца нет никакого имени, т.к. «никакая мысль не способна постичь его». Напротив, сказано: «По Твоим лишь деяниям в нас мы познаем Тебя». Т.е. в зависимости от того, какое влияние Он оказывает на нас, таким Именем мы Его и называем.

Таким образом, в состоянии «Тора» называем Творца именем . А в то время, когда Он воздействует в состоянии «вера», Он называется именем .

Со стороны цели творения, которым является Его желание «доставить наслаждение своим творениям», весь мир получает наслаждение, наслаждается в соответствии с Его свойством, называемым «желание насладить».

Это означает, что также и клипот, все нечистые силы, Он оживляет, иначе не было бы у них права на существование в мире, как написано в Зоаре, что в клипот есть лишь микронаслаждение, слабое свечение («нэр дакик»). В то время как в Торе и Заповедях заключены всё изобилие и наслаждение, о которых сказано: «Вся Тора – Имена Творца». Потому как обычное Его Имя – «Щедрый, дающий добро».

И согласно сказанному, Творец называется «жених» (), потому что Он дает благо нижним (тахтоним). А творения наслаждаются, от того, что Он дает им наслаждаться, и все то, чем наслаждается весь мир, исходит из Творца.

Все удовольствия называются словом «трапеза». Выходит, что весь мир получает от трапезы Царя. Однако отношение к этому у творений различное – часть верит, что эта трапеза приходит от Царя, а есть неверующие в то, что трапеза приходит от Творца, называемого Царь.

Когда Он дает благо, называется «жених», как говорит Ари: «Каждый, наслаждающийся трапезой жениха и не радующий Его, нарушает пять голосов…». Но и среди верящих в то, что эта трапеза – трапеза жениха, и потому воздающих Ему благодарности за то, что они наслаждаются, и среди них есть более высокая ступень – это те, что доставляют радость Царю тем, что наслаждаются. Их наслаждения только ради Творца.

Известно, что радость приходит как результат какого-то действия, когда человек достиг чего-то нового, чего страстно желал. И когда получил это – родилась у него радость.

Так можно ли сделать вывод, что у Творца чего-то недостает, и если получит – будет в радости? Зоар (Бэрэйшит, стр. 146) говорит так: «Не было такой радости у Творца со дня сотворения мира, как та радость, которая будет с праведниками в будущем».

Как мы изучаем, цель творения – дать благо творениям, т.е. творения получают наслаждение, которое Он приготовил для них, и этим доставляют Ему радость. Но как в известной притче о царе, у которого есть дворец, полный всякого добра, но нет у него гостей – и страдает добрый царь…

Трапеза относится к Творцу, находящемуся в состоянии «жених» или в состоянии Тора, подарок. Когда творения получают благо и наслаждение, называемые трапезой, они должны получить все ради отдачи, а не ради получения для себя.

Об этом говорят слова Ари: «…наслаждается трапезой жениха и не веселит Его» – т.е. тот, кто получает ради собственной выгоды, тот «…нарушает пять голосов». «Пять голосов» указывает на совершенство ступени, которая должна открыться творению. Или, иными словами, желание насладить творение раскрывается пятью свойствами, называемыми «пять частей души – нефеш, руах, нешама, хайя, ехида» (наранха"й).

Поэтому сказали мудрецы: «Получающий удовольствие на трапезе у жениха и не радующий его…». Это значит, что он не наслаждается трапезой от того, что доставляет этим радость Создателю, что цель творения приходит к своему конечному, исправленному состоянию, а всё его наслаждение ради собственной выгоды.

Это приводит к тому, что пять голосов, т.е. состояния НаРаНХа"Й, которые должны проявиться, не открываются ему, потому как на желание «получить для себя» был запрет, сокращение (цимцум алеф), и не может уже такое желание наполниться светом. А значит это желание требует исправления, т.е. получение в него должно быть ради отдачи.

Из всего сказанного выходит, что внутренней работой и усилиями мы должны:

1. Верить в то, что любое удовольствие в мире, получаемое нами, – все является трапезой Царя и вследствие этого мудрецы установили нам на каждое удовольствие особое благословение, будь то благословения в молитве, благословение Торы, или просто благословения за физические удовольствия.

2. Постараться, чтобы все удовольствия, получаемые от трапезы Царя, были бы ради отдачи, а не для собственной пользы.

3. Если Творец наслаждает творения свойством «невеста», соответствующее состоянию веры, это еще не называется «трапеза». И поэтому в таких состояниях существуют подъемы и спуски, потому и называется такое состояние «танец» перед невестой.









 


Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Прислать материал | Нашёл ошибку | Верх