57. День и ночь (34/1988)

Сказано: "Назовёт Творец свет «днём», а тьму назовёт «ночью». Чему это должно научить нас в духовной работе, ведь если Творец дал название двум состояниям человека как свет и тьма, то это было сделано Им для какого-то исправления, значит понимание этих категорий может дополнить наше понимание и помочь придти к слиянию с Ним.

А далее сказано в Торе: «И был вечер и было утро – день один» – т.е. после того как сказал, что тьма называется ночью, а свет – днём, как же они стали вместе одним днём, ведь ночь – это не день? Т.е. в чём они стали одним днём, словно нет разницы между днём и ночью?

Относительно дня и ночи писание гласит: «День дню принесёт сказание, а ночь ночи прибавит знание» (Теилим 19). А в стихе Агады сказано: «Приблизь день, который ни день и не ночь, возвышен знанием, потому что Тебе день и Тебе ночь… освети светом дня тьму ночи!» Что же такое день и что такое ночь, что такое свет и что такое тьма?

И чтобы всё это понять, необходимо выяснить в чем заключается цель творения, а в чем его исправление – чтобы человек знал, что от него требуется, т.е. к какому состоянию он должен придти, чтобы ощутить совершенство и покой.

Известно, что цель творения – делать добро творениям. Это подобно Царю, у которого есть огромный замок, наполненный добром, но нет у него гостей. Поэтому Творец создал человека, чтобы дать ему это добро и наслаждение. И такое состояние является совершенным, считает Творец. Так когда же человек приходит к своему совершенству? Как раз тогда, когда приходит к состоянию, что получает от Творца добро и наслаждение. А если ещё не пришёл к такому состоянию, считается, что не достиг совершенства. И это – цель творения.

Исправление творения: в природе творения заложено, что ветвь желает стать подобной своему корню. Поскольку Творец – дающий, а торение – получающее, человек и Творец отличаются друг от друга по действию, форме, как говорится в Каббале.

Поэтому и в материальном нашем мире, между получающим человеком и дающим также действует это правило «отличие форм». Поэтому когда человек получает что-нибудь от другого, он стыдится, как говорят мудрецы: «Позор это человеку, когда он нуждается в себе подобных, краской заливается его лицо».

Поэтому произошло исправление в высших мирах, называемое «сокращением» получения: свет, наслаждение приходит к сосуду, желанию его получить, им насладиться, если сосуд желает насладиться ради себя, чтобы момуд не испытал ощущение стыда, называемое «мукой ада».

Но если сосуд, желание насладиться основано на отдаче, услаждению других, свет немедленно наполняет такой сосуд. На языке Каббалы в таком случае говориться, что свет светит только такому кли, в которых есть экран (масаха), возвращающий свет, что означает, что сосуд получает от Творца только потому что доставляет этим приятное Творцу, поскольку у Творца есть единственное желание – насладить творение (сосуд, душу, человека). Но огромное желание в человеке получить удовольствие и наслаждение, не является причиной, обязывающей получить удовольствие и наслаждение, а причиной получать наслаждение становиться желание радовать и наслаждать Творца тем, что человек наслаждается Им.

И потому что наслаждение человека от того, что есть у него сравнение по форме с Творцом, называемое «слияние», то, в чём только возможно, он изо всех сил старается не отделиться от Творца свойствами, отличием формы, сдерживает себя чтобы не получать, а только отдавать, несмотря на то, что есть у него сильное желание самому получить удовольствие и наслаждение, но большее наслаждение от слияния с Творцом помогает ему – и не получает.

Человек принимает тогда во внимание две вещи:

а) что не хочет быть отделен от Творца, даже когда ещё не удостоился слияния, все таки не хочет быть отделен больше, чем в теперешнем положении. Ведь каждым получением человек отдаляется от Творца.

б) отдаляясь от получения, само это действие становится причиной, приводящей к слиянию с Творцом.

Поэтому человек старается поступать так, чтобы Творец наполнил его такой силой, которая бы дала ему устремление достичь в каждом своем действии отдачи Творцу – и тогда удостоится получить добро и наслаждение – ведь теперь все его действия ради Творца.

Отсюда можно понять, что такое «свет» и что такое «тьма», потому что «светом» называется, когда светит человеку путь Творца, потому что путь Творца означает, что хочет идти Путём по которому Творец идет, что означает – отдавать. Состояние, когда есть в человеке свет жизни, от того что отдает Творцу, а не беспокоится о собственной выгоде, называется «светом» или «временем пдъёма».

«Подъемом» называется такое состояние потому, что если ранее человек обслуживал свои низменные желания, то сейчас он служит Творцу, т.е. человек поднялся на уровень служения Творцу, а не человеку.

А противоположность «свету» – «тьма» – когда нет у него желания отдавать, потому что снова стал беспокоиться только о собственной выгоде, и не находит никакого вкуса в отдаче, снова достаточно заполнить только те желания, которые требует его тело. И это называется «спуском», «падением», поскольку хочет обслуживать свое тело, а не Творца. И это называется «тьма».

Отсюда видим, что понятие «день» указывает на совершенство, и состоит из дневного света и ночной тьмы, как сказано: «И был вечер и было утро – один день.» Но почему вечер и утро являются днем? Ведь мы не говорим, что вечер и утро – это одна ночь, а говорим – один день. Что это означает в нашей работе, словно не может быть совершенство дня без ночи?

Дело в том, что когда человек говорит: «И назвал Творец свет – днём, а тьму назвал ночью», он верит, что и свет и тьму дал ему Творец. Но зачем дал ему тьму?

Необходимо верить, что Творец желает приблизить каждого к Себе, как сказано мудрецами: «Приходящему очиститься – помогают.» Отсюда понятно, что все подъёмы, которые испытывает человек, приходят от Творца. Но спуски, падения – зачем они ему?

Человек должен верить, что его состояние тьмы – это часть дня, что не может быть дня без ночи, не может быть ощущения света без ощущения тьмы. Поэтому тьма называется «кли» (желание), а свет – называется наслаждением, наполнением этого желания, согласно правилу «нет света, если нет кли, желающего его получить».

Другими словами, невозможно ощутить Творца без предварительного ощущения страданий и боли. Именно эти состояния страдания создают в человеке потребность в ощущении Творца и в сближении с Ним. Поэтому состояния «тьмы» и называются состояниями создания кли, желания. А как только появляется в человеке желания, немедленно оно наполняется свыше.

«Пришедшему очиститься (исправиться) – помогают» – «чем помогают?» – спрашивает книга Зоар. И отвечает: «чистой душой», светом Творца.

Если человек не умеет ценить полученное свыше, поскольку думает, что это не столь важно, то как раз страдания и боли падений дадут ему чувство важности помощи свыше, а иначе он потеряет всё полученное и всё полученное уйдет в клипот (нечистые силы).

Получается, что тьма помогает человеку, даёт ему возможность узнать, как ценить важность чистоты (силы экрана, помощи Творца), чтобы не потерять её из-за недостатка понимания важности духовного подъема.

Сказали мудрецы: «Глупец – тот, кто теряет то что дают ему»,– ведь нет у него знания, чтобы понять важность того, что Творец приближает его к Себе. И такая тьма называется «кли», что означает – то место, в котором может затем существовать наслаждение, как написано: «Кто взойдёт на возвышенность Творца и кто устоит на том месте святом?» – т.е. даже, когда человек поднимается, но не умеет ценить важность этого, тогда тёмные силы овладевают им, забирают себе его, свет уходит из человека вверх, к своему источнику, к Творцу, и не может человек уже удержаться на подъеме, падает, опускается, согласно своему уровню.

Но этим падением производится несколько исправлений:

а) от человека уходит свет, чтобы не ушло в клипот то, что у него было, чтобы клипот не досталось то, что человек получил во время своего духовного подъема.

б) После того, как человек оказался в состоянии падения, он начинает оглядываться, обнаруживает к какому состоянию он пришел: после того как проделал огромную работу, чтобы удостоиться исправления, вдруг видит, что остался голым, т.е. что находится в таком низком состоянии, что не только не подобает человеку, проделавшему такую работу, но что он во много раз хуже простого человека, т.е. эгоистическое желание получить для себя наслаждение выросло в нем еще больше прежнего.

Вот эта боль и сожаление, которые он чувствует, дают ему возможность понять необходимость ценить и понимать важность, когда его приближает к Себе Творец. Теперь он знает, как стеречься от легкомыслия, ценить это состояние, оберегает себя от всего, что надо бояться, чтобы чужые мысли и желания не примешались к нему.

Получается, что падения – это и есть то, что называется исправлениями, что именно они дают возможность, чтобы появилось умение ценить «дни», когда человек удостаивается, хотя бы некорого сближения со стороны Творца.

Этим объясняется сказанное: «И назвал Творец свет – днём, а тьму назвал ночью» – если человек говорит, что свет и тьма исходят от Творца, что означает «назвал Творец», – тогда и свет и тьма становятся одним днём. И как не может быть полного дня без вечера и утра, так и свет с тьмой играют одну роль и вместе называются «день».

Сказано: «Благословен Творец, создавший нас во славу Себе». Если мы находимся в себялюбии и тело наше (наши желания, называемое «телом») удовлетворено, мы конечно говорим неправду, говоря, что создал нас во славу Себе.

Но когда мы верим, что «пришедшему очиститься – помогают», что Творец даёт человеку силу, почувствовать важность того, что человек обслуживает Царя – и от осознания этого человек рад, будто получил несметные богатства, и нет слов выразить всю важность этого – тогда он благодарит: «Благословен Ты, Творец наш, что дал нам почувствовать важность того, что мы прислуживаем Царю (служим Ему). Благословен Ты тем, что вытащил нас из себялюбия, в которое мы были погружены, и не могли даже подумать, что будет когда нибудь возможность выйти из этого состояния» – вдруг мы видим, что Он дал нам это чувство, что мы находим вкус в том, что сможем служить Царю.

И тогда мы говорим: «Благословен Ты, Творец, создавший нас во славу Себе». Тогда мы благодарим Его за этот подарок, ибо это самая важная в мире вещь, но мы не можем достичь ее своими силами. А теперь мы получили это в подарок от Творца – поэтому мы благословляем Его за это.

Но прежде, чем человек удостоился почувствовать, что «создал нас во славу Себе» он не может этого сказать? – это как и все благословения и благодарности, которые мы произносим – мы указываем на будущее, когда достигнем осознания ценности служить Творцу, как сказали мудрецы: «И запоёт тогда Моше…» – непонятно, почему не сказано: «И запел Моше», но сказано «запоёт» в будущем времени? Это потому, что праведники говорят песнь на будущеесвое состояние, т.е. верят они, что удостоятся совершенства. Поэтому ещё прежде, чем удостоилисьсовершенства, говорят песнь длагодарения Творцу. И мы тоже, полагаясь на это, говорим: «Благословен Творец, создавший нас во славу Себе».

И Бааль Сулам в "Введение в книгу «Зоар» объясняет сказанное: «День дню произнесёт речение, и ночь ночи добавит знание» так: "До наступления конечного исправления, т.е. прежде, чем мы очистили наше желание «получать ради себя», чтоб «получать только ради Творца», называется малхут «дерево добра и зла».

Малхут – это управление миром свыше согласно действиям людей снизу. А поскольку мы не готовы получить всё доброе и хорошее, т.е альтруистические наслаждения, вследствие наличия в нас эгоистических желаний, поэтому вынуждены получать управление добром и злом от малхут (мира Ацилут).

Это управление добром и злом бьет нас и т.о. делает нас готовыми исправить, наконец-то, наши желания, чтобы были они ради отдачи, и т.о. получить то добро и наслаждение, которые Творец задумал для нас.

Такое управление добром и злом является причиной многочисленных взлётов и падений. И каждый подъём считается отдельным днём, а каждое падение, соответственно, считается ночью.

«День дню произнесёт речение» означает, что в конце исправления все души удостоятся слияния с Творцом возвращением к Нему от любви, а не от страха. Тогда станет очевидным, что все прегрешения, которые были в дни падений, вплоть до самых низменных – все они очищали нас и были прямой причиной пришежшему к нам полному Добру и Счастью. И если бы не эти страшные наказания, мы бы не пришли в этом мире к этому полному Добру и Счастью.

Этим возвращением все грехи превращаются в заслуги а это означает «день дню произнесёт речение»: все эти ночи, т.е. падения, страдания, наказания, которые прерывали слияние с Творцом, пока не сделались дни многочисленными, один за другим, после того, как ночи и тьма между ними сделались также заслугами и добрыми делами, «и ночь как день засвветила, тьма как свет», и нет перерывов между состояниями «день».

«И назвал Творец свет днём, а тьму назвал ночью» – так же, как мы видим, что один день как раз в объединении дня и ночи, точно так же не может быть свет без тьмы, т.е. Творец дал нам тьму для того, чтобы посредством её проявлялся свет. И это называется «назвал Творец», т.е. Творец задумал последовательность нашей работы т.о…

«Приблизь день, который ни день и не ночь» – имеется ввиду конец исправления, когда день не будет состоять из дня и ночи, а будет днём сам по себе, потому что «Тебе день и Тебе ночь».

Потому что в конце исправления будет всем известно, что «Тебе день и Тебе ночь», поскольку Его желание – делать доброе творениям, а доброе называется «день», как же можно сказать, что Творец даёт тьму – ведь это против Его замысла?

Просто и «тьма», т.е. «ночь» – это то же свойство дня, что несмотря на то, что человек чувствует перерывы в слиянии с Творцом, что называется тьмой и ночью, но в конце исправления, когда есть уже знание, что и ночь – тоже Он даёт, конечно и ночь, тогдаощущается как свет.

А доказательство этому, что тогда все грехи становятся заслугами, и поэтому знают уже, что «Тебе день, но Тебе и ночь» – оба они принадлежат Тебе, т.е. и то и другое это Ты, Творец, дал их как один день. Но до завершения работы нельзя перерывы в слиянии с Творцом отнести к действиям Творца, потому что это против замысла Творения.

И из сказанного поймём, что значит «день» и «ночь» в духовной работе человека. Т.е. человек должен знать, что необходимо прочувствовать, что такое «тьма», иначе он неспособен насладиться «светом», как написано: «преимущество света – из тьмы», как не может человек наслаждаться покоем, не зная что такое усталость.

Поэтому обязан человек пройти путь взлётов и падений, но не пугаться падений, а стараться удержаться не убежать с пути. И во время работы обязан познать день и ночь, взлеты и падения как два противоположных состояния, но в конце работы он увидит, что и свет и тьма были как две ноги, приведшие его к цели.









 


Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Прислать материал | Нашёл ошибку | Верх