9. ОДНА ЗАПОВЕДЬ

«Одна Заповедь» – так названа эта статья рабби Ашлагом. Наверное потому, что, кроме этой Заповеди, ничего нет: ведь все заповеди – это средства для достижения желаемой цели, и все они, как корни дерева из толщи земли, ведут человека к слиянию свойствами с Творцом.

А каждая отдельная Заповедь – это и есть постижение какого-то определенного свойства на пути к полному подобию Творцу. Заповедь – это не значит «сделал» и «заслужил». Заповедь – это определенная ступенька, которую постигает человек, выполняя ту или иную мицву. «Схар мицва» постижение этой ступени, получение ее свойства, слияние с Творцом на этом уровне.

А в итоге сумма этих мицвот приводит нас к одной большой Заповеди, к одному человечеству, к ближнему, что одно и то же. Т.е. перенесение ощущения недостатка с себя на другого. Человек в этом мире рождается с такими свойствами, с помощью которых может ощутить в какой-то мере себя и других. И в меру того, как он ощущает других, может использовать их для своих целей.

Каким образом можно ужиться с остальными и получить от них то, что хочешь? Есть люди в этом отношении более примитивные, есть – менее. Более развитые очень хорошо ощущают окружающих их, ясно их чувствуют, а потому могут использовать их для себя, для собственного блага. А есть люди, которые поступают, как дети, они знают, что так для них лучше, и поступают так, как того желают, не принимая во внимание желания посторонних. У них нет ощущения постороннего, другого человека, они ощущают только себя.

Потому что таким образом развит их эгоизм, находящийся в малой степени развития. Какие пути проходит человек в ощущении себя и посторонних, т.е. в своем духовном развитии, зависит от корня его души. Есть люди, которые очень хорошо ощущают посторонних и так развиваются.

А есть люди, которые поначалу совершенно не чувствововали посторонних, не подозревали, что у них есть какие-то свои желания. У них нет возможности это ощутить, не хватает как бы органов чувств. Как правило, такие люди одиноки.

Каждый. развиваясь и приобретая все более развитые свойства, должен придти к одному совершенному качеству – не использовать постороннего для себя. Не внешне, как все мы показываем друг другу своими хорошими манерами в обществе, а основываясь на неприятии собственного эгоизма как причины действия.

А знания себя и постороннего ему нужны, чтобы отдавать. Нет иной работы в выполнении заповедей, кроме намерения «ли шма», что значит якобы доставить удовольствие Творцу. Но сказано нашими мудрецами, что необходимо заниматься Торой и Заповедями даже без намерения, «ло лишма», потому что попытка выполнения Заповеди с намерением, «ли шма», сама способствует приобретению человеком желания работать ради Творца.

Бааль Сулям пишет: «Говорю я, что первая и единственная Эаповедь, с помощью которой вы можете быть уверены, что придете к выполнению Заповедей ради Творца, заключается в принятии на себя обязательства – не работать ни в коем случае для своего собственного блага, собственной потребности, а лишь в самом необходимом объеме. А эту границу человек устанавливает сам».

Объем, необходимиый для существования, определяется следующим образом: человек принимает для себя то, от чего бы он с великой радостью отказался, но не может это не получить, поскольку не может без этого, как он считает, существовать.

Т.е. человек совершенно отказался бы от всего, но поскольку ему необходимо существовать в рамках этого мира в каком-то минимальном виде, он поневоле приобретает для себя что-то, – и это определяется как необходимое для его существования.

Естественно, что даже для такого человека тоже есть в «необходимом для существования» его личные мерки. В чем отличие необходимого от не необходимого? Как можно проверить себя: «А на самом ли деле мне это необходимо?»

Проверка состоит в том, что человек радовался бы, если бы и этого ему не надо было делать для себя. Лишь тогда можно говорить о его действиях для себя, как чисто необходимых.

Здесь говорится, конечно, об очень высоких уровнях. А в остальное время человек должен работать ради общества, помогать всем несчастным в мире, думать о них и заботиться об их благополучии.

Человек, проходящий ступени духовного развития, все сильнее начинает ощущать в себе всевозможные отрицательные свойства. Поначалу это может быть жадность, затем зависть, ненависть, ранодушие и т.д.

Эти качества раскрывают в том или ином виде эгоизм, нашу природу. Ощущение себя как «чистого эгоиста» приходит не через раскрытие в себе хороших свойств, а на самых последних, низких, ступенях своего духовного развития. Поэтому первые шаги духовного роста приводят к неприятным ощущениям своей ничтожности.

Одному Творец уже дал выход в духовный мир, а другой – еще ковыряется в собственных проблемах. Человек начинает воспринимать нормально и это, хотя очень бы желал также достичь духовного. Таким образом, осознание руководства Творца как наивысшее, ставит все и всех на свое место. Но лишь на самых высших ступенях развития человеку ясно, что лучшее для него состояние – всего себя отдать окружающим.

Есть люди, пишет Бааль Сулям, их 10 процентов, которые рождаются такими, что получают удовольствие от того, что отдают другим, обслуживают других. Это определенный сорт душ. У них свое исправление. Они не желают таким путем достичь почестей и славы. в них есть этот особый вид эгоизма. Их вознаграждение в земной жизни – альтруизм. Он делает для других и при этом получает удовольствие. И только ради этого удовольствия все и делает, а не ради Творца.

Поэтому такое состояние определяется нами как неисправленное, и мы относимся к его проявлению, как к эгоизму. Желания постепенно проходят по человеку и, изучая в себе все свои стремления, человек познает свою природу. А поскольку человек включает в себя все без исключения свойства всего творения, то постигая себя, он постигает все, что создал Творец.

Переключением какого-то внутреннего рычажка в себе не начнешь желать другого. Лишь достигнув определенной ступени человек сможет думать о других и о Творце.









 


Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Прислать материал | Нашёл ошибку | Верх