• Ангел
  • Андрей
  • Бог
  • Богородица (Богоматерь, Матерь Божия, Дева Мария)
  • Борис и Глеб
  • Георгий Победоносец
  • Дева Мария
  • Демоны
  • Душа
  • Дьявол
  • Илья Пророк
  • Козьма и Демьян (Косма и Дамиан)
  • Михаил Архангел
  • Николай Угодник (Никола Чудотворец)
  • Павел
  • Параскева Пятница
  • Петр
  • Сатана
  • Народное православие. Христианские персонажи

    Ангел

    От древнегреческого «вестник» — бесплотное существо, служащее единому верховному Богу. Первоначально ангел считался только божественным вестником. Однако, согласно христианской традиции, ангелы воюют с врагами Бога, прославляют его и несут его волю стихиям и людям.

    В христианском предании говорится, что ангелы образуют воинство небесное, которым командует Михаил Архангел.

    Ангел. Рисованное небо. XVIII в. (фото автора)


    В европейской богословской традиции ангелы делились на девять чинов: серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, власти, начала, архангелы, ангелы. Со временем появились ангелы-монахи. В легенде рассказывается, что, увидев на ангеле черную одежду, коптский монах Пахомий ввел особую монашескую одежду.

    В славянских странах ангела стали воспринимать как духа, находящегося поблизости от человека и предохраняющего его от возможной опасности. Считалось, что невидимый ангел сидит на правом плече, а на левом — бес. Ангел-хранитель незримо сопровождает человека до самой смерти.

    В русских легендах святых нередко называют земными ангелами. В многочисленных поверьях рассказывается о том, что ангелы могут вызывать ветер, который помогает человеку в хозяйственной деятельности. Сильный ветер, приносящий разрушения, вызывается бесами. В быличках говорится, что ангел может явиться, чтобы наставить грешника на праведный путь. Чаще всего ангел появляется во сне или во время видения (например, на картине ML В. Нестерова «Видение отрока Варфоломея»), иногда во время молитвы.

    Очевидно, что в посвященных ангелам поверьях христианские представления соединились с мифами о языческих духах-хранителях. Поэтому ангелов обычно поминали по понедельникам — в день, следующий за праздником, посвященным главному богу, Солнцу. .Позже христианская церковь стала чествовать в понедельник все «бесплотные ангельские силы». С языческих времен сохранился обычай отмечать определенный день года, считавшийся днем Ангела-хранителя.

    Андрей

    Один из двенадцати апостолов, его поминали 30 ноября.

    В Евангелии рассказывается о том, что Андрей был рыбаком на озере Тивериадском (Галилейском море). Вместе с братом Петром Андрей входил в общину учеников Иоанна Крестителя. Когда Иисус Христос призвал Андрея служить вере, он стал первым из будущих апостолов. Поэтому за Андреем позже закрепилось прозвище Первозванный (первым призванный на служение Господу).

    Андрей Первозванный Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    Согласно церковному преданию. Андрей проповедовал христианство балканским народам и скифам. За свои проповеди он был распят на кресте по распоряжению римского магистрата города Патры. В честь Андрея крест, имевший форму буквы «X», на котором он был распят, позже был назван Андреевским.

    Со временем Андрея стали воспринимать как покровителя православной и, в частности, русской церкви. На Руси Андрей считался покровителем брака и мужчин (видимо, по аналогии с греческим значением имени Андрос — мужественный).

    Легенда о святом Андрее неоднократно использовалась в церковной политике. Когда Византийская империя стала центром православного мира, руководители церкви объявили Андрея основателем православия. После падения Византии, когда главой православного мира стала Русь, с именем Андрея связали проповедь христианства у славян. В «Повести временных лет» встречается рассказ о том, как Андрей из Корсуни (Херсонеса) совершил путешествие по Днепру и дошел до мест, где в будущем были основаны Киев и Новгород.

    В Киевской Руси Андрея считали небесным покровителем государственности. Петр I также использовал образ Андрея, ставшего покровителем русского военно-морского флота. При Петре I в 1698 году был учрежден орден Андрея Первозванного и Андреевский флаг.

    В народном календаре Андреев день открывал зимний цикл праздников. С него начинался Филиппов-ский (предрождественский) пост. Считалось, что в этот день в последний раз перед Рождеством оживает нечистая сила. Для защиты от нее на возвышенных местах зажигали андреевские костры. В некоторых районах в костер бросали соломенное чучело — анд-ришку. Полагали, что его сожжение предохраняет от порчи, наведенной ведьмой.

    В повседневных обрядах с именем святого связывались некоторые ритуалы. Так, в Андреев день гадали о предстоящем замужестве. Обычно будущие невесты узнавали свою судьбу во время сна. С вечера девушка клала под подушку цепочку, кусочек кутьи или какую-нибудь вещь, принадлежащую избраннику. Если во сне она видела человекоподобный образ, то верила в то, что скоро выйдет замуж.

    Другой способ гадания основывался на вере в магические свойства чисел. Девушка приносила в дом охапку дров и считала их. Четное число поленьев предвещало замужество. Иногда девушки гадали по ветке, срезанной с дерева в Андреев день. Ветку ставили в воду, и если к Рождеству на ней распускались почки, то говорили о скором замужестве.

    Чтобы привлечь жениха, проводили обряд сеяния: брали горсть семян ржи (льна или конопли) и рассыпали их вокруг кровати или колодца, произнося приговор: «Андрею, Андрею, я на тебя сею, дай мне знати, с кем буду свадьбу играти».

    Во многих местах к Андрееву дню приурочивалась ритуальная игра — калита. В этот день пекли особый корж округлой формы, который подвешивали к потолку на шнурке. Играющий должен был подъехать на кочерге к висящему коржу и, подпрыгивая, откусить кусок. Если участнику удавалось это, то верили в благоприятное предзнаменование. Совершившему неудачную попытку мазали лицо сажей.

    Бог

    Мифологический персонаж, олицетворяющий верховную сущность. По христианскому преданию, Бог обладает высшим разумом, абсолютным совершенством и всемогуществом.

    В народном православии с образом Бога, прежде всего, связывается представление о богатстве и благополучии. Считается, что именно Бог посылает человеку процветание и удачу.

    Молитва Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    Обычно Бога представляют в образе старика с бородой («ветхого деньми»). Он живет на небе в большом дворце. Иногда Бог спускается на землю и ходит среди людей в образе нищего. В некоторых сюжетах бы-личек и преданий Бога сопровождают святые, чаще всего Иоанн, Петр и Николай Чудотворец.

    Богу подчиняются ангелы, вместе с которыми он противостоит всему «роду сатанинскому». Бесы, черти и другая нечистая сила стремятся помешать Богу и соперничают с ним, стремясь завладеть душой человека. Бог истребляет нечистую силу ударами молнии.

    В первые века распространения христианства на Руси с образом Бога слились языческие образы Бе-лобога и Чернобога. Следы объединения образов сохранились в текстах заговоров, где черта иногда именуют «богом из воды». Отсюда происходит и название «богинка», обозначающее злого духа, подменивающего младенца.

    Образ Бога в мифологическом восприятии противопоставлен человеку. Человек живет на земле, Бог — на небе. После смерти человек отдает Богу душу, и она попадает на небо, где Бог решает ее судьбу.

    В сказках и легендах распространены сюжеты о том, как Бог защищает человека от беды, приходит к нему на помощь, исцеляет от тяжелой болезни, совершает чудеса.

    Богородица (Богоматерь, Матерь Божия, Дева Мария)

    Принятое в церковной традиции имя Матери Иисуса Христа. На состоявшемся в 431 году Вселенском соборе в Эфесе дева Мария была официально признана Пресвятой Богородицей. В 1950 году католическая церковь официально приняла догмат о вознесении Богородицы на небо.

    В народном православии Богородица выступает как защитница от бед, невзгод и нечистой силы. Ее почитали как носительницу производящего начала. Во время трудных родов просили облегчить муки и страдания, икону Пресвятой Богородицы омывали и давали роженице пить эту воду.

    На Руси Богородица всегда пользовалась особым уважением. Ее почитание связывалось с древним культом Матери-Земли. Перед началом сева икону Пресвятой Богородицы ставили в лукошко и обсыпали семенами. В первый день Пасхи икону Пресвятой Богородицы выносили из церкви и обходили с ней дворы и поля. Считалось, что после этого зерно получало дополнительную плодородящую силу.

    В день Ивана Купалы Богородицу призывали для защиты от ведьм. В хлеву ставили икону Пресвятой Богородицы и обходили двор с молитвой: «Богородице, Дево». Считалось, что ведьма могла испортить корову, и вместо молока она давала кровь. Чтобы защититься от нечистой силы, изготавливали своеобразный оберег: обращенную к Пресвятой Богородице молитву переписывали на лист бумаги, складывали его и вешали в узелке на шее. Подобные амулеты встречаются у всех славянских народов.

    Богородица является популярным персонажем апокрифических сказаний, народных легенд и быличек. В многочисленных легендах рассказывается о том, как Богородица ходит по земле и помогает попавшим в беду. Нередко появление Пресвятой Богородицы предвещало стихийное бедствие.

    Предания об исцелении Богородицей раненых появлялись и в XX веке: известны многочисленные рассказы о том, как Дева Мария ходила по полю боя во время Второй мировой войны, в частности после Курской битвы.

    Богородица выступает как заступница детей. Согласно поверьям, мать, потерявшая грудного ребенка, должна была в течение нескольких ночей молиться в церкви, очертив круг. Когда Богородица показывала матери ребенка, считалось, что молитва услышана и дитя попало в Царство Небесное.

    В России традиционно отмечаются дни наиболее известных икон Пресвятой Богородицы: Казанской (8/21 июля), Смоленской (28 июля/10 августа), Владимирской (23 июня/6 июля), Тихвинской (26 июня/ 9 июля). Всего известно около трехсот почитаемых икон, с каждой из которых связаны народные сказания и поверья.

    Богородице молились во время важнейших исторических событий и связывали победу с ней. Во время Куликовской битвы русским воинам помогала Донская икона, в спасении Москвы от Тамерлана и во время стояния на Угре — Владимирская. При изгнании поляков из Москвы русских воинов воодушевляла Казанская икона. Утверждение династии Романовых связано с Федоровской иконой, победа в Полтавской битве — с Каплуновской.

    Хотя Богородичные праздники приходятся на время интенсивных сельскохозяйственных работ, они всегда отмечаются крестным ходом и запретом на трудовую деятельность. Считается, в частности, что если работать в день Казанской Божьей Матери, то посевы может побить град.

    Борис и Глеб

    Мифологизированные образы сыновей князя Владимира, убитых братом Святополком. Они стали одними из первых святых, канонизированных на Руси. В христианской традиции с образами Бориса и Глеба связывается представление о покорности судьбе.

    Посвященные Борису и Глебу дни отмечаются 15 мая и 6 августа. 15 мая называют в народе барыш-днем. Чтобы получать в течение года хорошие барыши, нужно что-то выгодно продать в этот день. После 6 августа начинается интенсивный сев зерновых. Поэтому святых часто называли сеятелями. Обычно перед посевом произносили приговор:

    Народи, Господи, с пол-осьмины, Народи, Господи, на птиц небесных, На всю нищую братию

    Перенесение мощей Бориса и Глеба Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    И на всех православных.

    Однако 6 августа старались не выезжать в поле, ибо боялись грозы. Сам день назывался в народе па-ликопна (день, когда горят копны, подожженные молнией). Со временем обычай отразился в поговорке «На Глеба и Бориса за хлеб не берися».

    Христианский святой, епископ Севастийский, убитый во время гонений на христиан 11 февраля 316 года н. э. В Католической церкви Власию соответствует святой Блажий.

    В народной традиции Власий является покровителем скота. Созвучие имен Власий—Велес привело к перенесению на Власия особенностей бога домашнего скота у славян. В посвященном Власию житии рассказывается о том, что во время гонений святой скрывался в пещере, куда приходили для исцеления дикие звери. Правда, в народном православии покровителями домашних животных также считались Зосима и Савватий Соловецкие и Сергий Радонежский.

    В середине XIX века в разных местах России зафиксированы ритуалы, посвященные святому Власию. Обычно совершался молебен, во время которого процессия с иконами обходила деревню. После обхода следовала обедня, на нее в церковь приносили специально выпеченные ржаные караваи. Священник кропил их святой водой, после чего хозяйки уносили караваи по домам и скармливали скотине. Вечером того же дня устраивался общий пир, для которого специально собирали деньги и готовили кушанья.

    Обычно в день святого Власия, отмечавшийся 11 февраля, домашний скот впервые выпускали из хлева. Поскольку животные становились так, чтобы солнце прогрело им бока, Власия называли бокогреем. В этот день произносили специальную молитву: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали». Кроме молитвы, читали заговор: «Угодник Божий Власий! Не оставь скотину в пути и в дороге, помоги идти без всякого препятствия. Ключ и замок — крепкие слова». Очевидно, молитва могла использоваться как заговор, а заговор — как молитва.

    Небольшие образки святого Власия ставили или вешали в коровниках. Считалось, что они помогают предохранять скот от падежа. При эпидемиях совершался своеобразный ритуал жертвоприношения, в котором соединились языческие и христианские представления. Для этого отбирали четырех больных животных: овцу, барана, лошадь и корову. Их выводили на деревенскую площадь, где связывали хвостами. Затем икону святого Власия обносили вокруг больных животных. После завершения обряда их перегоняли за село или в овраг, забивали камнями или резали. При этом произносили заговор:

    Мы камнями побьем и землей загребем, Землей загребем — коровью смерть вобьем, Вобьем глубоко, не вернешься в село.

    Трупы заваливали сухими древесными ветками, щепой, соломой и другим горючим мусором, разводили костер и сжигали всех животных.

    Посвященные святому Власию церкви обычно строились на открытых местах, удобных для выгона скота. В Вологде, Костроме и других северных городах церкви Власия специально возводились на главном городском выгоне, чтобы охранять скот от возможных неприятностей. В Новгороде Власия называли «коровьим богом» и в день святого клали перед его образом кусочек коровьего масла.

    Георгий Победоносец

    Один из самых почитаемых славянами святых, покровитель Москвы и Русского государства.

    Георгию были посвящены два праздника, проходившие 23 апреля (Георгий вешний) и 3 ноября (Георгий осенний). В народном православии образ Георгия представлен в трех ипостасях: воина, защитника скота и волчьего пастыря, что отразилось в рассказах о святом.

    В житии святого рассказывается, что Георгий родился в Каппадокии в Малой Азии. Он был воином, служил при императоре Диоклетиане и получил награду за личное мужество. Его казнили за то, что отказался отречься от христианской веры во время гонения в Никомидии или Каппадокии.

    В легенде, возникшей после смерти Георгия, его имя связалось с популярным сюжетом о змееборстве. Герой легенды родился в Ливане. С детства он творил чудеса и совершал добрые дела. Центральный эпизод легенды — поединок со Змеем, победив которого Георгий освободил царевну. Он пронзил гортань Змея копьем и велел девушке связать чудовище своим поясом. Затем Георгий привел змея в город и убил, прославляя Господа. Так возник образ Георгия как христолюбивого воина. На ранних иконах вместо Змея изображается император Диоклетиан.

    В народном сознании Георгий воспринимается прежде всего как защитник скота. В большинстве славянских стран весенний праздник, посвященный святому, считался днем первого выгона скота на поле.

    Поэтому в посвященных ему песнях всегда присутствовало обращение к святому:

    Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный, Ты спаси нашу скотину В поле и за полем, В лесу и за лесом, Под светлым месяцем, Под красным солнышком От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого.

    Образ Георгия-змееборца был особенно популярен во время борьбы с татаро-монгольским нашествием. После появления рассказов о битве с татарами на реке Сити, где героически погиб князь Георгий Владимирович, стали известны многочисленные былины и духовные стихи. В них Георгий описывался так же, как и русские богатыри: «Егорий, у которого руки по локоть в красной замше, ноги по колено в чистом серебре, а во лбу-то солнце, во тылу — месяц, по косицам — звезды перехожие».

    С именем Георгия связался эпический сюжет о ссоре Ильи Муромца с князем Владимиром. Согласно былине, Георгий родился в Чернигове и был сыном Царища Кудреванища. После ссоры с отцом его посадили в «погреба глубокие». Когда на город напали враги, отец умолил сына выступить на защиту. Вняв просьбе отца, Георгий вышел на белый свет и отправился сражаться.

    Увидев воина, с помощью колдовства враги воздвигли перед героем непреодолимые препятствия: огненную реку, высокие горы, через которые «ни пешему, ни конному проезда нет». Георгий разрушает препятствия: «Полно вам, горы, полно тебе, река, врагу веровать. Веруйте вы в Господа распятого». После этих слов горы и река исчезают, и Георгий одолевает врагов. Изображение Георгия в образе воина, побеждающего Змея, считалось охранительным талисманом. Оно вошло в гербы многих городов, в том числе и Москвы.

    В одной из легенд рассказывается, что Георгий поразил копьем не только Змея, но и волка, вцепившегося зубами в ногу его коня. Раненый волк спросил святого: «За что ты меня бьешь, я же есть хочу».— «Если ты хочешь есть, проси у меня,— сказал Георгий.— Возьми другую лошадь, тебе ее хватит на два дня». В легенде отразилось поверье о том, что любая скотина, которую унес волк или медведь, дана им святым Георгием. Отсюда происходит и поговорка: «Что у волка в зубах, то Георгий дал».

    Существует специальный обряд, которым сопровождается выгон скота в поле. Хозяин дома рано утром выходил на луг и «выкликал волка»: «Волк, волк, скажи, на какую животину от Егория тебе наказ вышел». Потом в поле кидали конечности и голову от заранее зарезанной овцы.

    К Георгию обращались с просьбой защитить скот. Вначале хозяин обходил с образом Георгия всю домашнюю скотину, собранную на дворе, а в часовне служили водосвятный молебен. Затем коров кропили святой водой и гнали за околицу. Чтобы охранить скотину, хозяйки хлестали ее вербой, освященной в Вербную неделю. Вербу завязывали в пучок и прятали в хлеве под стрехой. Считалось, что освященная верба спасет хлев от удара молнии.

    Известен и иной обряд. Для него пекли специальное угощение — пирог, в центр которого помещалось крутое яйцо. Пирог клали в решето, сверху ставили восковую свечу. Рано утром хозяин опоясывался кушаком, затыкал за него спереди вербу, сзади — топор. Взяв в руки пирог, хозяин трижды обходил весь свой скот. Одновременно хозяйка окуривала животных ладаном. Затем пирог разрезали на несколько частей — по числу домашней скотины, и каждому животному давали по куску. В начале XX века во многих местах перед выгоном скота перед образом Георгия ставили свечи. Считалось, что в противном случае он возьмет скотину «волку на зуб».

    Осенний праздник Георгия Победоносца отмечался иначе. Здесь главным событием становился пивной пир. Мужчины приносили в церковь горшочки с суслом (кануном). На время обедни их ставили перед иконой святого Георгия, затем отдавали церковному причту. В тот же день в селе собирали общий пир, полагая, что вместе с людьми пирует и святой Георгий.

    Дева Мария

    — см. Богородица


    Демоны

    Ад и рай. Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    Общее название для всех низших сверхъестественных существ. В славянских странах демонов называют бесами или нечистой силой.

    В легендах рассказывается о том, что бесы были созданы из плевка Господа Бога. В бесов могли превратиться и согрешившие ангелы, которых Господь низверг с небес на землю. Бесом мог стать заложной покойник или дети, появившиеся после соития человека и нечистой силы.

    Бесы обитают в «нечистых местах»: пустошах, лесных глухих дебрях, непроходимых болотах, на перекрестках, в пещерах, в глубоких ямах. Поэтому они часто получают дополнительные прозвища — Боровой, Болотник, Зыбочник, Стоговой.

    В облике демонов объединены антропоморфные черты с традиционными признаками нечистой силы. Лицо демона черное, неприглядное. У него есть хвост, рожки, когти. Иногда демон целиком покрыт шерстью. Он может превращаться в животных: кошку, собаку, зайца, лягушку, змею, мышь, свинью. Иногда демон появляется в виде неодушевленных предметов: вихря, светящегося столба, катящегося клубка или вороха сена.

    Демон враждебно относится к людям. Он может наслать болезнь или какую-либо нездоровую страсть (обжорство, прелюбодеяние, скупость, пьянство). Демон часто вредит человеку, пугая его стуком, грохотом, воем, насылая страшные сны. Лесные демоны заводят человека в чащу и оставляют одного.

    Для защиты от демонов применяли разнообразные обереги: растения (мак, крапиву, полынь), режущие и колющие предметы. Считалось, что от демонов защищают крест и молитва. В нечистом месте следовало читать заговоры или молитвы («Отче наш», «Богородице, Дево»). Как и другие представители нечистой силы, демоны боятся крестного знамения и пения петуха.

    Иногда человеку приходится заключать договор с демонами. Так, перед гаданием нужно снять с себя крест и сказать: «Море место клято, Бог от меня, черт со мной». Когда гадание заканчивается, крест надевают, осенив себя крестом, и говорят: «Мое место свято, с нами Бог».

    Душа

    Мифологический двойник человека, олицетворяющий его жизненную силу. Душу обычно представляют в виде маленького человечка с прозрачным телом или ребенка с крылышками.

    Исход души из тела Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    Согласно христианским представлениям, Бог наделяет человека душой. Пока человек живет, душа находится в его теле: вместе с человеком она растет, питаясь паром от пищи. Во время сна душа может покидать тело и летать по белу свету. В это время человек видит сон: ему кажется, что он попадает в самые разные места. Проснувшись, человек оказывается в собственном доме.

    После смерти душа покидает тело и возносится к Богу. Чтобы душа быстрее переместилась на небо, в помещении, где находится умерший, открывают двери, форточки и печные заслонки. Во время обмывания покойника в комнате ставят стакан с водой, из окна вывешивают полотенце, чтобы душа могла вымыться и утереть свои слезы.

    На поминках душу кормили, ставили стакан с водкой и ломтем хлеба. Иногда душу кормят свежеиспеченными неостывшими (с пылу с жару) блинами. Душа отправляется на тот свет только на сороковой день. Она поднимается к Богу, он определяет ее дальнейшую судьбу. Души праведников направляются в рай, где проводят время в молитве и пирах за столами, на которых никогда не уменьшаются яства. Грешные души перемещаются в ад, где терпят страшные муки и не получают еды.

    В поминальные дни душа может возвращаться к своему телу. Обычно это происходит в Сочельник, на Новый год и Троицу. Чтобы встретить душу, принято оставлять на могилах блин или рюмку с водкой. Обычно в родительские дни могилу прибирают и украшают березовыми ветками, которые должны понравиться душе.

    Заключив договор с дьяволом, ведьма могла продать ему душу, получив в обмен нечистый дух. Тогда душа совершала злодейства, в частности, после смерти ведьмы ее душа отбирала у коров молоко, наводила порчу и болезни.

    Полагали, что если во время сна ведьмы удастся изменить положение ее тела, то вернувшаяся утром душа могла не узнать его. Оставшись без души, ведьма погибала, но душа продолжала творить злодейство, вселяясь в курицу, собаку, кошку или птицу.

    В этом ощущается влияние европейской демонологии, поскольку все названные животные могут выступать в качестве домашних духов ведьм.

    Иногда ведьма обладала несколькими душами. После смерти ведьмы они разбегались и вселялись в принадлежавших ей домашних животных. Поэтому их часто убивали после смерти хозяйки, подозреваемой в колдовстве. Если к дому ведьмы постоянно прилетала какая-нибудь птица, считалось, что в нее вселилась душа ведьмы, продолжающая творить зло.

    У всех славянских народов распространено представление о том, что летающие около пламени свечи насекомые на самом деле являются душами умерших. Отсюда и представление о том, что пролетающие в поле мелкие птицы — души праведников. В знак поминовения на могилах или перекрестках дорог рассыпают зерно.

    Дьявол

    Мифологический персонаж, олицетворяющий силы зла и противостоящий доброму началу в лице Господа Бога.

    Образ дьявола известен не только в христианской традиции, он распространен в исламе (иблис), буддизме, иудаизме. В Библии рассказывается о том, что дьявол — ангел, выступивший против Господа Бога и низвергнутый в темный подземный мир. Вероятно, в образе дьявола соединились древнейшие представления о боге — владыке подземного мира. Дьявол — повелитель загробного царства, где мучаются души грешников, он верховодит земной нечистой силой, колдунами и ведьмами.

    Обычно дьявола изображают в образе человекоподобного существа с хвостом, крыльями и рогами, на руках и ногах у него длинные когти, иногда ноги с копытами. Как и другие представители нечистой силы, дьявол может превращаться в животных и человека. Чаще всего дьявол появляется в образе собаки, черной кошки, свиньи, козла или змеи.

    Считается, что дьявол вездесущ и может появиться в любом месте и в любое время. Поверье отразилось в запрете упоминать дьявола в повседневной жизни. Поэтому в быличках его называют: лукавый, враг, черный, лысый, тот, что с копытом, старина с хвостом.

    Основной оберег от дьявола — крест, помогает также крестное знамение и молитва «Отче наш». Чтобы отогнать дьявола, необходимо очертить мелом круг или нанести изображение креста на окна и двери. Иногда помещение обрызгивали святой водой.

    В быличках рассказывается о помощниках дьявола на земле. Колдуны и ведьмы получают от него власть и способность совершать враждебные человеку действия. Сам дьявол также может совершать различные злодеяния, в частности, соблазнять женщин. От этой связи рождаются уроды или упыри. Вселившись в человека, дьявол заставляет его кликушествовать.

    Часто образ дьявола сближают с чертом. В сказках и быличках понятия «черт» и «дьявол» нередко выступают как синонимы. Но дьявол не вошел в число постоянных мифологических персонажей русского фольклора.

    Илья Пророк

    Персонаж христианского культа, встречающийся в Ветхом и Новом Заветах.

    В библейской легенде рассказывается, что Илья жил в Израильском царстве и пользовался известностью как предсказатель будущего от имени Яхве. Яхве в наказание за то, что израильтяне отвернулись от него, наслал на страну длительную засуху. Молитвы к богу Ваалу не приносили дождя. Наконец Яхве велел Илье отправиться к царю Ахаву и пообещать ему вызвать дождь. Царь распорядился, чтобы на горе Кармил были построены два жертвенника: около одного молились жрецы Ваала, у другого — Илья. Все усилия жрецов Ваала оказались напрасными. Когда же Илья полил жертву водой и воззвал к Яхве, с неба был ниспослан огонь, в котором сгорела и жертва, и дрова, и сам жертвенник. Вскоре пошел дождь, и толпа закричала: «Яхве есть Бог!»

    Однако Илье пришлось спасаться от приверженцев Ваала, и он ушел в пустыню. Там Илья скитался много лет в сопровождении своего ученика Елисея. Несколько раз его пытались схватить, но падавший с неба огонь уничтожал воинов.

    В тот день, когда Яхве захотел призвать Илью на небо, воды Иордана расступились и со дна поднялась огненная колесница. Илья встал на нее и начал подниматься в небо, а Елисей воскликнул: «Отец мой, отец мой!»

    После распространения легенды Илью Пророка связывали с дождем и громом. Считалось, что Илья Пророк разъезжает по небу на своей колеснице и посылает людям гром и дождь. В народном сознании образ Ильи заместил громовержца Перуна. Посвященный ему основной праздник отмечался в середине июля.

    В апокрифическом житии Ильи рассказывается, что молниями он убивает нечистую силу и грешников.

    Любопытно, что к Илье Пророку обращались и при отсутствии дождей, и при их избытке. К Илье обращались и с молитвой о здоровье, в которой сохранились следы древнего заговора: «Святой Божий Илья! Пошли тридцать ангелов в златокованом платье, с луки и стрелы, да отбивают и отстреливают от раба Божьего (имя) уроки и призоры, притки, и щи-поты, и ломотья, и ветроносное язво. Спустите мне гром и молнию и отстреливайте от раба Божия уроки и призоры, и потяготы, и позевоты».

    Поскольку с Ильина дня (около 20 июля) начиналась жатва, Илью считали покровителем урожая. До Ильина дня не полагалось начинать уборку хлеба — можно было обидеть святого. Только после того как он «зажинал золотым серпом», начиналась настоящая уборка хлеба.

    Во время жатвы пели песни, приветствовали Илью Пророка и просили его помочь собрать богатый урожай:

    Наш хозяин-господин

    К нам на нивку приходил,

    Кругом нивку обходил

    Да Богу молился,

    Чтоб овес родился.

    Ай, слава Богу.

    Когда жатва заканчивалась Илью Пророка благодарили:

    Илюшка накормил, И накормил, и напоил, А Петрушка было С голоду уморил.

    В этой песне противопоставляются Илья и святой Петр. Петров день отмечался 29 июня, когда старые запасы кончались, а новый урожай еще не был собран. В Ильин день в семью вновь приходило благополучие, поскольку одновременно с жатвой начинался сбор и других сельскохозяйственных культур.

    Козьма и Демьян (Косма и Дамиан)

    Христианские святые, которых почитают 14 июля и 14 ноября. В народном календаре оба праздника называются кузьминки.

    Летний праздник Козьмы и Демьяна совпадал с днем чествования языческого бога огня Сварога. Поэтому Козьма и Демьян считаются покровителями кузнечного дела. В украинской быличке рассказывается о том, как братья сковали людям первый плуг.

    В русской традиции Козьма и Демьян тоже чудесные кузнецы, истребившие Змея. В легенде рассказывается, как они защемили язык Змея раскаленными щипцами и убили его. В христианском предании говорится о том, что Козьма и Демьян были врачами, исцелявшими различные болезни. Имена святых часто упоминаются в разговорах о семейном благополучии:

    Козьма-Козьма, святой Демьян, Вы и скуйте нам свадебку На четыре да на гранюшки, Первая-то гранюшка — на житье, на богачество, Вторая-то гранюшка — на совет, на любовь, Третья-то гранюшка — на долгий век, Четвертая-то гранюшка — на сыновей-пахарей, На дочерей-вышивальниц.

    В народной традиции святых часто воспринимали как единый персонаж, поэтому дни их поминовения стали называть кузьминками. Летние кузьминки считались женским и девичьим праздником. Вечером устраивались женские братчины, на которых женщины собирались в одной из изб на угощение. Отдельно собирались девушки. Для праздника обязательно готовилось блюдо из курятины, поскольку Козьму и

    Демьяна считали покровителями домашних кур. Во время праздника в курятниках служили молебны, домашнюю птицу кропили святой водой.

    Зимние кузьминки считались праздником кузнецов. В этот день также готовились кушанья из курицы. Хозяйкой в доме в этот день становилась старшая незамужняя дочь. В некоторых местах в зимние кузьминки совершали обряд похорон Козьмы и Демьяна. Обычно девушки изготавливали чучело (Кузьку), набивая соломой мужские штаны и рубаху. К ним приделывали голову, которую также набивали соломой. Чучело обували в старые лапти и усаживали посередине избы. Кузьке выбирали невесту и устраивали потешное венчание. После угощения чучело выносили из дома, клали на носилки и несли в лес или за околицу. Там чучело сажали на землю и сжигали. Вокруг костра устраивали пляски. Полагали, что именно со дня Козьмы и Демьяна вступает в свои права зима. В поговорке говорится: «Козьма и Демьян куют лед на земле и на водах».

    Михаил Архангел

    Предводитель ангелов, персонаж народных апокрифических сказаний.

    «Грозный и страшный небесных сил воевода архистратиг Михаил» Лубок. XVIII в.

    В Ветхом Завете рассказывается о том, как по поручению Господа Бога Михаил изгоняет из рая Адама и Еву, а также дьявола в образе Змея. Поэтому на иконах Михаил традиционно изображался в виде крылатого воина с копьем, которым он поражает дьявола.

    В большинстве апокрифических сюжетов Михаил выступает как посредник между людьми и Богом. Он провожает в рай души умерших. Вооружившись огненным мечом, Михаил охраняет райские врата.

    Собор Архангела Михаила Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    После кончины Пресвятой Богородицы Михаил несет ее тело в рай, отсюда представленное в быличках осмысление Михаила как ангела смерти.

    В народной традиции Михаил Архангел приобрел черты эпического героя. Он научил людей скотоводству и хлебопашеству. Вместе со святыми Фррлом и Лавром Михаил является покровителем домашних животных и ремесел. Видимо, в этом отразились общеевропейские мифы о культурном герое.

    На Руси Михаила считали предводителем небесного воинства и покровителем князей и воинов. На иконах его изображали в виде крылатого красного всадника с трубой в руках. В преданиях рассказывается о том, как Михаил Архангел приходит на помощь воинам во время Куликовской битвы. Тексты с подобным сюжетом записывались и после сражений периода Великой Отечественной войны.

    Николай Угодник (Никола Чудотворец)

    Образ широко распространен в народных сказках, многочисленных быличках, духовных стихах и апокрифических рассказах.

    Согласно житию, святой Николай был епископом города Миры в Малой Азии. Он был канонизирован за свое милосердие и, в частности за то, что всегда выступал как противник смертных казней.

    Николай Чудотворец Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    На иконах святой Николай изображался в виде старика с бородой, поэтому Николин день считался Тднны славянских богов праздником стариков и старших членов семьи. В этот день обычно устраивали складчину, на которую собирались родственники.

    Святой Николай всегда противопоставлялся Илье Пророку. Считалось, что Николай всегда дружелюбно относится к людям и помогает им в повседневных делах и заботах. Видимо, поэтому образ Николая приближен к образу домашнего духа-хранителя. В Средние века Николая считали покровителем детей, и даже рождественским дедом — Дедом Морозом.

    Главный праздник, посвященный святому, отмечался 6 декабря, поэтому святого именовали Николой зимним. С праздником начинались приготовления к Святкам: изготавливались маски и другая обрядовая утварь.

    После дня Николы вешнего (9 мая) устанавливалась теплая погода, поэтому с ним связывали начало выпаса лошадей в ночное. В этот же день служили молебны святому, обращаясь к нему с просьбами, просили уберечь скотину от болезней, волков и медве- i дей. К празднику Николы вешнего приурочивался посев хлебов. Чтобы обеспечить будущий урожай, перед образом святого ставили мирскую свечу.

    В день Николы осеннего (9 сентября) прекращались выезды в ночное, скот на ночь оставляли во дворе. Со временем возникла поговорка: «Никола весенний лошадь откормит, а осенний — на двор загонит».

    Николай Угодник самый почитаемый святой в народном православии. К нему обращались для защиты от любых несчастий в дороге. Николай считался покровителем и защитником воинов. Во время

    проводов на военную службу новобранцу давали икону святого Николая. В народной молитве, обращенной к святому, соединились черты плача и заговора:

    Да хранит тебя Никола многомилостивый И от бури да хранит тебя, от падары, От голода тебя да он от холода, От тычков-пинков ведь да от затыльников. В бою да сохранит он с неприятелем, От оружьица ведь он да завоенного, От искры сохранит тебя от трескучей, От этого огня да от палящего, Впереди да он, Никола, щитом берет, Позади да он, Никола, мечом сечет, Посторонь да он, Никола, огнем палит, Тучи нет, а быв как гром гремит, Грому нет, а искры сыплются.

    Павел

    Павел. Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    В христианской традиции считается апостолом язычников, не входит в число двенадцати апостолов. В Евангелии не говорится о том, что он лично встречался с Иисусом. Однако церковь признает заслуги Павла, который первым начал распространять учение Господа. Его можно назвать первым христианским миссионером.

    Церковь приписывает Павлу авторство четырнадцати посланий, входящих в Новый Завет. Полагают, что Павел писал их во время проповеди христианства в разных местах. Ему также приписывается

    апокрифическое сочинение «Апокалипсис Павла», в котором описаны его видения во время посещения ада и рая. Вероятно, апокриф стал основой сюжета «Божественной комедии» Данте. Апокриф был переведен на славянский язык и назван «Хождение апостола Павла по мукам».

    В церковном календаре день Павла отмечается одновременно с днем Петра — 12 июля: «Петр и Павел жару прибавил», «Петр и Павел день убавил».

    Вероятно, связь святого Павла с потусторонним миром обусловила появление обряда угощения предков. После праздничного пира в день Петра и Павла на столе оставляют остатки пищи. Полагают, что после ухода из комнаты живых, там собираются на пир умершие предки.

    Параскева Пятница

    Мифологический персонаж, в котором соединились следы культа древнего языческого божества и христианские представления.

    Параскева Пятница Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    Образ святой великомученицы Параскевии в народном сознании связан с остатками культа древней языческой богини Мокоши: и Мокошь, и Параскевия были покровительницами брака и родов, а также всех женских занятий. День пятница считался днем поминовения Мокоши, но после принятия христианства культ Пятницы полностью заслонил собой архаичную Мокошь.

    В христианской традиции пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Сохранился обычай: в этот день в церковь приводили женщину в белой одежде — Пятницу. Вероятно, со временем все обычаи чествования Пятницы соединились с образом святой великомученицы Параскевии.

    Почитание Пятницы было настолько глубоким, что в древности лик Параскевы Пятницы часто изображали на оборотной стороне икон Богородицы. До-священный Пятнице праздник отмечается 28 октября и именуется Пятницей, правда, он далеко не всегда приходится именно на этот день недели.

    В день святой Параскевии женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Параскева Пятница сурово наказывает нарушающих запреты. Она может наслать болезнь, порвать полотно или спутать нитки на веретене.

    В многочисленных быличках рассказывается, как Параскева Пятница появляется около больных или рожающих женщин и облегчает их страдания.

    Иногда Пятница помогает мужчинам, подсказывая, что нужно сделать для достижения благополучия.

    Петр

    Православный святой, апостол Иисуса Христа.

    В Библии говорится, что Петра вначале звали Симоном. Когда его призвал Иисус Христос, он был назван Петром. В предании рассказывается, что Христос сказал Петру, что тот будет ловцом человеков. После распятия Иисуса Петр трижды отрекается от него. Но именно к нему первым является Иисус после воскресения, что говорит о его значении и месте в пантеоне святых.

    В апокрифических сказаниях Петр — непременный спутник Иисуса, сопровождающий его. Известны многочисленные рассказы о том, что святой Петр помогает больным, излечивает их.

    Петр и Павел Гравюра из старопечатной книги. XVII в.


    Петр занимает особое место среди апостолов. Во время Нагорной проповеди Иисус говорит: «Ты, Петр, камень, и на этом камне я создам Церковь мою». Петра считают основателем Католической церкви.

    Тлнны славянских богов

    День святого Петра отмечается 12 июля, это пик летней сельскохозяйственной страды, окончание уборки озимых и начало сенокоса. В день Петра совершается обряд заклинания полей, во время которого девушки приносят в поле горшок смолы, солому, огонь. Участники обряда разводят в поле костры и поют песни, посвященные Петру. Одновременно девушки собирают двенадцать цветков с двенадцати полей. Перед тем как лечь спать, их кладут под голову и произносят заговор: «Двенадцать цветков — с двенадцати полей, двенадцать цветков — двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися, на меня погляди».

    Поскольку в Евангелии говорится о том, что Петр занимался рыболовством, во время праздника рыбаки преподносят ему дары. Во многих местах России 12 июля приносили жертвы водяному. Считалось, что в противном случае водяной начнет рвать сеть и не позволит добывать рыбу. Распространено поверье, согласно которому купание в реке в этот день может очистить от сглаза и порчи. 12 июля в церкви заказывают молебен и ставят свечу перед иконой Петра.

    Сатана

    Сатана Средневековая миниатюра


    Мифологический персонаж, олицетворяющий образ злого духа.

    Сатану представляли как человекоподобного персонажа с рогами и крыльями. Со временем его образ стал походить на черта — с когтями и копытами.

    Образ Сатаны как носителя злого начала возник задолго до распространения христианства. Вероятно, он происходит от древнейших мифологических образов. В качестве прообраза можно назвать Ахримана из иранской мифологии. Аналогичные образы встречаются во многих религиях. В исламе Сатану называют Иблисом и шайтаном, в буддизме — Ямой.

    В христианской традиции Сатана часто предстает исполином, в облике которого соединены черты человека и животного. У него много рук, через его пасть можно попасть в ад. Иногда у Сатаны бывает несколько голов, и они терзают грешников.

    В Библии рассказывается о том, что вначале Сатана носил имя Денницы и был ангелом. Возгордившись, он выступил против Бога и был свергнут с небес в подземный мир — «тьму кромешную». С тех пор Сатана находится под землей, где собирает своих приспешников — нечистую силу. В народном православии Сатана выступает как главный враг Бога. Он постоянно мешает Богу, но неизменно терпит поражение.

    С образом Сатаны связано несколько космогонических мифов. В апокрифическом сказании говорится о том, что Бог велел Сатане нырять за землей на дно океана. Когда Сатана принес землю во рту, то часть утаил. По велению Бога земля начала расти, и Сатане пришлось ее выплюнуть. Так на земле произошли холмы и горы. В другой легенде рассказывается о том, что Сатана увидел спящего на земле Бога и хотел утопить его. Но земля стала разрастаться, и Сатана не смог дотащить Бога до воды. Так была создана суша. После сотворения земли Сатана попытался создать собственное небо, но архангел Михаил вместе с помощниками низверг его на землю. Так на земле появились черти и нечистая сила.

    В «Повести временных лет» рассказывается о том, как Сатана сотворил человеческое тело, но так и не смог его оживить. Тогда Бог вложил в него душу. С тех пор тело остается в земле, а душа после смерти возносится на небеса.

    Для защиты от козней Сатаны и нечистой силы применяются разнообразные обереги, но чаще других — крест и молитва. Считается, что Сатана не может войти в помещение, на дверях и окнах которого начертан крест. Чтобы отогнать его, необходимо брызнуть на все четыре стороны святой водой. Иногда следует произнести приговор: «Мое место свято! Сгинь, пропади, нечистая сила!»

    Образ Сатаны привлек внимание многих писателей: он встречается в «Божественной комедии» Данте, «Потерянном рае» Д. Мильтона, «Демоне» М. Ю. Лермонтова. Один из последних вариантов образа Сатаны — властитель Мордора Саурон в книге Толкиена «Властелин колец».









     


    Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Прислать материал | Нашёл ошибку | Верх