5.1.4 Й. Ашлаг "Предисловие к никге «Зоар» XX в., фрагменты

Й. Ашлаг. ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ЗОАР»

(XX в., фрагменты)[73]

1. Мое желание в этом предисловии – прояснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, объяснить которые пытались практически все, и много чернил было пролито для этого. Но все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного.

А вопросы таковы:

1) Что является нашей сутью?

2) Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы – ее малые звенья?

3) Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных. А если мы посмотрим на Создавшего нас – ведь должны мы стать вершиной всего, поскольку от совершенного Создателя должны исходить только совершенные действия.

4) Разум обязывает нас признать, что Творец абсолютно добр и творит лишь добро, так, что нет ничего выше Него. Но как изначально мог создать Он столько творений, участь которых провести в страданиях и горестях все дни своего существования, так, что если уж не добром, то хотя бы не таким злом!?

5) Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, происходят творения ничтожные, временные и ущербные?

2. И чтобы всесторонне выяснить все это, предварительно мы должны провести некоторые исследования, предметом которых станет не запрещенная область, то есть сущность Творца, постичь которую наша мысль совершенно не в состоянии, а потому нет у нас о Нем никакой мысли и понятия, – областью исследований станет заповедь, то есть исследование Его действий. Как заповедано нам в Торе: «Знай Творца отцов твоих и служи Ему». Сказано также в «Песне единства»: «По действиям Твоим я познаю Тебя».

Итак, исследование первое:

Каким образом творение представляется нам чем-то новообразовавшимся, то есть новым, не существовавшим в Творце до сотворения, в то время как любому здравомыслящему ясно, что нет ничего, чего бы не было в Творце, как обязывает к этому простой здравый смысл? Ведь нет дающего, не имеющего того, что он дает.

Исследование второе:

Если говорить о том, что Он может все, то, разумеется, Он может сотворить нечто из ничего, то есть новое, чего совершенно нет в Нем, но возникает вопрос – что же это за реальность, о которой можно сказать, что нет ей места в Творце, а является она новым образованием?

Исследование третье:

Как говорят каббалисты, душа человека есть часть самого Творца свыше, так что нет другого отличия между Ним и душой, как только в том, что Он – целое, а душа – часть. И уподобили это камню, отсеченному от скалы, когда нет различия между камнем и скалой, кроме того, что скала – это целое, а камень – часть. И это следует прояснить. Можно предположить, что камень, отделенный от скалы, – это камень, отколотый от скалы топором, пригодным для этого, и тогда он отделен от скалы топором как часть от целого. Но как можно представить такое в Творце? Чтобы отделилась от сути Его какая-то часть настолько, что вышла из сути Его и стала отличной от нее, то есть душой, о которой можно сказать, что она лишь часть сути Творца?

3.Исследование четвертое:

Если эгоизм противоположен и ненавистен Творцу, как Он породил и питает его?

Исследование пятое:

Относится к «воскрешению мертвых». Поскольку тело (эгоизм) столь презренно, оно сразу же, с момента рождения, приговорено умереть и быть погребенным. Но тогда зачем возвращаются и оживают эгоистические желания в «воскрешении мертвых», будто не может Творец насладить души без них?

Исследование шестое:

Как сказано мудрецами, человек есть центр всего творения. И все Высшие миры, и наш материальный мир, и все населяющие их объекты, созданы только для человека. И обязали человека верить, что для него создан мир. И на первый взгляд трудно понять, как для такого маленького человека, ценность которого меньше волоса по сравнению со всем миром, а тем более в сравнении с Высшими мирами, величие которых не поддается описанию, трудился Творец, создавая их. И почему все это для человека?

4. Ответить на эти вопросы мы сможем, только если посмотрим на завершение действия, то есть на цель творения. Ведь весь процесс происходит только ради достижения цели. А если утверждать, что Творец создал творения и оставил их без своего управления ввиду обнаруженной им их ничтожности, этим мы говорим о несовершенстве самого Творца.

5. И потому здравый смысл заставляет нас понять не то, что лежит на поверхности, и решить, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения, под стать Сотворившему нас, потому что любой кажущийся нам недостаток, после всех оправданий, которые только сможем придумать, указывает только на Творца, создавшего нас и все наши свойства, потому как ясно, что Он создатель, а не мы.

Знай также, что все это – следствия, исходящие из наших плохих качеств и склонностей, созданных Им в нас. Но это случай, когда мы должны посмотреть на завершение действия и тогда сможем понять все, и поговорку: «Не показывай незаконченную работу глупцу».

6. И как сказано мудрецами: «Творец сотворил мир, чтобы насладить творения».

И здесь мы должны обратить внимание и вдуматься, потому что в этом конец, замысел и действие сотворения мира. И вдумайся: если Замысел Творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им. Ведь величина любого наслаждения измеряется величиной желания получить его. И чем больше желание получить, тем больше получаемое наслаждение, а насколько меньше желание получить, настолько меньше получаемое наслаждение. Ведь Цель творения сама по себе обязывает создать в душах наибольшее желание, подходящее для огромного наслаждения, которое Творец задумал дать душам, используя все свои возможности. А огромное наслаждение и огромное желание «поднимаются по одному стеблю».

7.Ответ на исследование 2: Мы исследовали, что это за действительность, о которой ясно можно было бы сказать, что она не находится в самом Творце, а является новым творением, созданным из ничего. И теперь, после того, как мы установили, что Замысел Творения, заключающийся в наслаждении творений, обязал создать желание получить от Творца все лучшее, что Он задумал, понятно, что это желание получить, конечно же, не находилось в Творце до того, как было создано в душах, поскольку от кого Он получит? Ведь создал Он новое – то, чего нет в Нем. И вместе с тем, из Замысла Творения понятно, что кроме этого желания получить Творцу больше ничего не требовалось, поскольку этого нового творения Ему совершенно достаточно, чтобы выполнить Замысел Творения – насладить нас.

Но все наполнение, заключенное в Замысле Творения, то есть все блага, которые Он задумал дать нам, напрямую исходят из сути Его, и не были они созданы заново. Таким образом, абсолютно ясно, что весь материал нового творения, от начала и до конца, – лишь желание получить наслаждение.

8.Ответ на исследование 3: Мы недоумевали, как могут каббалисты говорить, что души – это часть Творца свыше, подобно камню, отколотому от скалы, где все отличие только в том, что одно – часть, а другое – целое. Казалось странным: предположим, что камень можно отделить от скалы топором, пригодным для этого, но как можно сказать такое о сути Творца? Чем отделились души от сути Творца, выйдя из Творца и став творениями?

Но из вышесказанного становится очевидно, что как топор раскалывает и разделяет надвое вещь в материальном мире, так в духовном мире разделяет надвое отличие свойств.

Например, когда двое людей любят друг друга, говорится, что они близки друг другу. А когда они ненавидят друг друга, говорится, что они далеки друг от друга, как восток от запада. И речь не идет о пространственной близости или отдаленности. Речь идет о равенстве свойств, когда тот, кто любит то, что любит другой и ненавидит то, что другой ненавидит, считаются любящими друг друга и близкими людьми. А если есть в них какое-то отличие свойств, то есть один любит что-то, несмотря на то, что другой это ненавидит, то в меру этого отдаляются они и ненавидят друг друга. А если они противоположны по свойствам, то есть все, что любит один, ненавидит другой, то далеки они друг от друга, как восток далек от запада, то есть от края до края.

9. Таким образом, в духовном отличие свойств действует, как топор в нашем мире, разделяющий материальное тело на части, и мера удаления определяется мерой различия свойств. А поскольку эгоистического желания получать наслаждение нет в Творце, именно оно отделяет души от Творца.

Наполнение души светом исходит от Творца, в нем нет отличия от Творца, но мера наполняющего света является уже отделенной от Творца, поскольку облачилась в иное, противоположное Творцу свойство.

10.Ответ на исследование 4: если эгоизм противоположен и ненавистен Творцу, как он породил и питает его?

Суть творений – желание наслаждаться, и поэтому они готовы получить все наполнение, задуманное Творцом в Замысле Творения. Изначально оно создано в душах эгоистическим. Чтобы привести души в подобие себе, Творец создал две параллельные системы миров: 4 мира альтруистической системы миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕА) против 4 миров эгоистической системы миров АБЕА.

Эгоистические желания называются в каббале «мертвыми», и творения, находящиеся в них, называются «мертвыми», ведь их желание противоположно свойству Творца отдавать, и это отделяет души от Источника жизни.

11. Миры ступенчато нисходят от мира Бесконечности до нашего мира, где творение разделяется на тело и душу.

Желание получать наслаждение (тело) нисходит из своего корня в Замысле Творения через эгоистические миры АБЕА и находится под их властью определенное время – время неисправленности.

Изучая каббалу, человек начинает исправлять желание получать ради себя на желание получать ради Творца, и, в мере исправления, желание наполняется светом (душа нисходит из своего корня в Замысле Творения через альтруистические миры АБЕА и облачается в тело). Это время называется «Время исправления».

Таким образом человек духовно поднимается по ступеням развития желания, пока не достигает своего корня в Замысле Творения:

1) желание получать наслаждение ради себя (получение ради получения) – эгоистическое;

2) желание отдавать ради себя (отдача ради получения) – эгоистическое;

3) желание отдавать ради Творца (отдача ради отдачи) – альтруистическое;

4) желание получать наслаждение ради Творца (эквивалентно отдаче, получение ради отдачи) – альтруистическое.

Тем самым человек достигает слияния с Творцом подобием свойств и становится достойным получить все благо, уготованное Творцом в Замысле Творения.

12. В итоге исправления первородного эгоистического желания изучением науки каббала с применением методики исправления, свойство «получать» обращается в свойство «отдавать», и человек получает все благо Замысла Творения и достигает слияния с Творцом. Такое состояние определяется как «Конец исправления».

И тогда, поскольку нет более надобности в системе эгоистических сил, она исчезает. И исчезает работа по исправлению, данная каждому в кругооборотах его жизней в течение 6 000 лет только для того, чтобы достичь полного исправления. Выясняется, что система эгоистических сил возникла из альтруизма Творца, чтобы создать с ее помощью тела – желания наслаждаться, чтобы впоследствии смогли исправиться и получить вознаграждение.

13. Однако все еще осталось нам понять: если желание получать для себя настолько плохое и испорченное, как оно могло произойти из Замысла Творения в Бесконечности Творца, единство которого нет слов описать?

Поскольку для претворения Замысла Творцу не требуется действий, а его мысль все немедленно создает, то с возникновением Замысла Творения все завершилось, и немедленно появились души и миры в их конечном совершенстве, наполненные всем наслаждением, которое задумал Творец. Но это состояние существует только относительно Творца, а души ощутят это состояние только после исправления, когда станут подобными Творцу.

14. Итак, души проходят три состояния:

1) состояние 1 – в мире Бесконечности, в Замысле Творения, где души уже имеют будущий вид Конца исправления;

2) состояние 2 – в течение 6 000 лет, когда с помощью двух параллельных систем АБЕА разделяются тело (желание получать) и душа (желание отдавать), и производится работа по исправлению. В этот период исправляются только души, а не тела, так как нужно вывести из себя все желание получать для себя, что является свойством тела, и остаться только с желанием отдавать, что является формой желания душ;

3) состояние 3 – это Конец исправления душ после «воскрешения мертвых», когда происходит и полное исправление тел, поскольку тогда получение ради себя, являющееся свойством тела, становится своей противоположностью и обретает форму чистой отдачи, став достойным получить все благо и наслаждение, заключенные в Замысле Творения

Для краткости эти три состояния душ далее мы будем называть: состояние 1, состояние 2 и состояние 3. И запомни, что представляют собой эти состояния.

15. И посмотрев на эти 3 состояния, находим, что своим существованием они обязаны друг другу настолько, что если бы не существовало чего-нибудь в одном из них, исчезли бы и все остальные состояния.

Если бы не проявилось состояние 3, где свойство получать обратилось в свойство отдавать, не было бы состояния 1, ведь оно – копия из будущего состояния 3. Поэтому состояние 3 обязывает существование состояния 1.

Если бы не существовало состояние 2 – в работе, заканчивающейся состоянием 3, не наступило бы состояние 3. Поэтому состояние 2 обязывает существование состояния 3.

Если бы не существовало состояние 1 со всем совершенством состояния 3, не появилось бы состояние 2. Поэтому состояние 1 обязывает появление противоположных систем в состоянии 2, чтобы эгоистическая система миров АБЕА породила желание получать, чтобы появилась возможность его исправить и достичь состояния 3. Поэтому состояние 1 обязывает существование состояния 2.

16. Но если мы обязаны прийти в состояние 3, поскольку оно уже заложено в состоянии 1, в чем же наша свобода выбора?

Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести нас к состоянию 3:

1) путь каббалы – желанное и быстрое исправление высшим светом;

2) путь страданий – вынужденное и медленное исправление страданиями.

Но так или иначе состояние 3 (Конец исправления) обязательно и предрешено состоянием 1. А вся наша свобода выбора – только в выборе пути.

17. Из выясненного найдем ответ на третий вопрос: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы посмотрим на Создавшего нас, то поймем, что обязаны быть вершиной всего, подстать тому, Кто создал нас, поскольку природа Совершенного – совершенные действия.

И из сказанного ясно, что наше тело со всеми его ничтожными желаниями – вовсе не наше истинное тело, потому как наше истинное тело, то есть вечное, совершенное во всем, уже существует в мире Бесконечности в состоянии 1, получая там совершенную форму своего будущего состояния 3 – получение ради отдачи, что подобно свойству Творца.

И хотя само состояние 1 обязывает, чтобы в состоянии 2 была дана нам испорченная и презренная оболочка (клипа[74]) этого нашего тела – желание получать ради себя, отделяющее нас от Творца, чтобы исправить его и, тем самым, преобрести наше вечное тело в состоянии 3, – нечего нам возмущаться по этому поводу, потому что наша работа не может быть выполнена иначе, как в этом бренном теле, так как «не исправляет человек того, чего нет в нем».

Таким образом, мы действительно находимся в состоянии совершенства, соответствующем совершенному Создателю, сотворившему нас также и в этом состоянии 2, поскольку тело это не является для нас препятствием, ведь оно должно умереть и исчезнуть. Оно дано нам лишь на время, необходимое для того, чтобы аннулировать его и получить нашу вечную форму.

18.Ответ на вопрос 5: как это возможно, чтобы из вечного исходили действия временные и преходящие. Из сказанного понятно, что в действительности мы созданы достойными Его вечности, то есть как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что оболочка тела, данная нам только для работы, должна быть уничтожена, ведь если бы оставалась навечно, оставались бы мы навечно отделенными от Жизни жизней.

И как уже было сказано (в пункте 13), эта форма нашего тела, представляющая собой желание получать ради себя, не существует в Замысле вечного Творения, поскольку там мы находимся в состоянии 3, а проявляется лишь в состоянии 2, чтобы позволить нам исправить ее.

Прочие творения, кроме человека, не имеют свободы воли, и их состояния определяются человеком, как центром творения, и они поднимаются и падают вместе с ним.

19.Ответ на вопрос 4: поскольку Творец добр и творит лишь добро, как заведомо создал Он творения, чтобы страдали и мучились они в течение всей своей жизни?

Все страдания определены состоянием 1, в котором наша совершенная вечность обретается из будущего состояния 3, обязывающего нас идти путем каббалы или путем страданий, чтобы достигнуть вечности в нашем состоянии 3. Эти страдания ощущаются лишь в эгоистических желаниях (испорченном теле), которое создано для того, чтобы его исправить, обратив в желание отдавать. А страдания, которые мы испытываем, даны лишь для того, чтобы обнаружить ничтожность и вред этого эгоистического желания.

И когда весь мир согласится уничтожить в себе эгоистическое желание (желание получать ради себя) и обретет альтруистическое желание (желание получать ради Творца), то исключат этим все тревоги и все зло в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого будет весь большой мир, заботящийся о нем и его нуждах.

Но пока в каждом есть только эгоистическое желание получить для себя, есть в нем источник тревог, страданий, ненависти к другим, болезней, убийств и войн, и спасение от них – только в исправлении нашего желания. А все страдания в мире – для того, чтобы раскрыть наши глаза и подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела и получить желание отдавать.

20. После всего выясненного разрешается первый вопрос – что является нашей сутью? Потому как наша суть – это суть всех частей творения, представляющих собой желание получать, не более и не менее, но не в том виде, в котором оно предстает перед нами в состоянии 2, как желание получать только для себя, а в том, в котором находится в состоянии 1, в мире Бесконечности, то есть в своей вечной форме, как желание давать наслаждение Творцу.

И хотя в действительности мы еще не достигли состояния 3 и все еще находимся в рамках времени, это нисколько не умаляет нашей сути, потому что состояние 3 гарантировано нам состоянием 1, а получающий в будущем подобен получившему. Ведь фактор времени является недостатком только там, где есть сомнения: закончит ли то, что должен, в отведенное время. А поскольку у нас нет никакого сомнения, то это подобно тому, как будто мы уже достигли состояния 3.

А наше бренное тело – неисправленные желания, данные нам в настоящем, поскольку должны исчезнуть, уже могут восприниматься нами как несуществующие. А суть души, «одетой» в тело, – желание отдавать из альтруистической системы миров АБЕА, существует вечно, поскольку свойство желания отдавать – это свойство Источника жизни, и оно абслютно неизменно.

21. Все отличия между творениями только в их желаниях, наполнение которых порождает в каждом его потребности, которые, в свою очередь, порождают мысли и знания в мере, необходимой для удовлетворения этих потребностей, обязанных своим возникновением первоначальному желанию получать наслаждения. И насколько различаются желания, настолько различаются мысли и знания.

Например, у тех, чье желание ограничено только животными потребностями (пища, кров, продолжение рода), мысли направлены лишь на наполнение этого желания и, хотя используют разум и знания человека, разум их, как разум животного, поскольку обслуживает животное желание. У тех же, чье желание требует человеческих наслаждений (почести, власть), мысли и знания направлены на достижение наполнения этого желания. А те, кто желает получить знания, направляют все свои нужды, мысли и навыки на реализацию этого желания.

22. И эти 3 вида желаний преобладают в любом человеке, лишь сочетаются в каждом в разных пропорциях. Отсюда и все отличия людей друг от друга.

23. Так же и души людей своим духовным облачением в отраженный свет, получаемый из Высших миров, откуда они нисходят, обретают только желание отдавать – намерение ради Творца. Это суть души. И после облачения ее в тело человека, она рождает в нем потребности, мысли и разум, направленные на отдачу, – на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, в соответствии с величиной желания души.

…29.Ответ на вопрос 2: какова наша роль в длинной цепочке действительности, малыми звеньями которой мы являемся?

Наша работа делится на 4 периода:

Первый период – находясь под властью эгоистической системы миров АБЕА, человек приобретает огромное желание получать, ведь если не будет в нем этого неисправленного желания получать, не сможет исправить его и получить благо Замысла Творения. Желания получать, данного от рождения, недостаточно. Оно должно быть увеличено под воздействием системы эгоистических сил АБЕА, то есть они должны управлять человеком и наполнять его, увеличивая этим его желание получать. И если изучением каббалы человек не обращает желание получать в отдачу, его желание все увеличивается и умирает, так и не достигнув желаемого. Таким образом, задача эгоистических сил сделать желание человека неограниченным, чтобы смог, исправив его, получить весь свет Творца.

30.Второй период – после развития желания получать до нужной меры в нем возбуждается новое желание, называемое «точка в сердце» (обратная сторона души, облаченная в желание получать изначально, но проявляемая только при достижении желанием получать нужной величины), и человек, в мере занятий каббалой, переходит под власть альтруистической системы миров АБЕА. Цель этого периода – достичь духовного желания и увеличить его. Ведь от рождения есть у человека желание только к материальному, и хотя достиг сейчас огромного желания получать, его рост еще не закончен, поскольку завершением роста желания получать является стремление к духовному: прежде желал все богатство и почет материального мира, а теперь начинает приобретать огромное желание к духовному – желает поглотить все благо высшего вечного мира.

31. Эта ступень важнее первой, ведь человек достигает истинной меры желания получать. И хотя это желание эгоистическое, оно приводит человека к намерению «ради Творца». Но человек обязан направить все свои усилия, чтобы достичь намерения «ради Творца», иначе надолго упадет в эгоистические желания. Последняя ступень этого периода – возжелать насладиться Творцом, подобно возлюбленному, одолеваемому страстным желанием.

32. Третий период – обретение намерения «ради отдачи» на желание получать, которое таким образом становится эквивалентным желанию отдавать.

Четвертый период – работа после «воскрешения мертвых». То есть после того, как желание получать полностью исчезло (умерло и погребено), оно вновь воскрешается в своем наихудшем, большом виде и исправляется намерением отдавать. Некоторые удостаиваются этой работы еще при их жизни в нашем мире.

33. Отсюда следует ответ на исследование 6: зачем для маленького человека Творец создал все высшие и низшие миры?

И знай, что вся радость Творца – в наслаждении созданных им, когда творения ощущают Его как Дающего, который желает их насладить. И это подобно радости отца, играющего с любимым сыном, когда в той мере, в которой сын ощущает и осознает величие и высоту отца, отец показывает ему все сокровища, что приготовил для него.

И внимательно всмотрись в сказанное, и сможешь постичь и знать те великие игры Творца с теми совершенными, что удостоились почувствовать и познать Его величие во всем, что уготовил им, пока не пришли к отношениям отца с любимым сыном. И нечего более говорить об этом, ибо достаточно лишь знать нам, что для этих наслаждений и игр с теми совершенными, стоило Ему создавать все миры, как высшие, так и низшие, что нам еще предстоит раскрыть.

…43. От рождения человек получает «чистую душу», но не саму душу, а лишь ее обратную, то есть последнюю часть, называемую, ввиду ее незначительности, «точкой». И она помещается в желание получать, называемое «сердцем» человека.

И знай закон: все, что действует во всей действительности, действует и в каждом мире, и даже в каждой малой его части. И как есть во всей действительности пять миров, состоящих из пяти сфирот[75]: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут, так есть эти пять сфирот в каждом из миров, и есть пять сфирот в каждой самой малой части каждого мира.

И мы говорили, что этот мир разделен на уровни: неживой, растительный, животный, человек. И они соответствуют четырем сфирот: Хохме, Бине, Тиферет и Малхут, где неживой уровень соответствует Малхут, растительный – Тиферет, животный – Бине, человек – Хохме, а корень всех соответствует Кетер. Однако, как уже было сказано, даже в отдельной части любого вида, находящегося на этих уровнях (неживой, растительный, животный, человек), есть также эти четыре уровня. Таким образом, даже в одном человеке есть все эти уровни, представляющие собой четыре части его желания получать, в которое помещена точка «чистой души».

44. После того, как в течение многих жизней человек развил свое желание получать, он инстинктивно находит место занятий наукой каббала, от которых «точка в сердце» начинает расти до полного уровня души и проявлять свое воздействие на человека.

И как сразу же при рождении тела человека рождается и помещается в него точка «чистой души» (света Нефеш), так и сейчас – как только рождается первый парцуф[76] (Нефеш), рождается вместе с ним и точка более высокой ступени, то есть последний уровень света Руах мира Асия, облачающийся во внутреннюю часть парцуфа Нефеш.

И так на протяжении всех ступеней: в каждой вновь родившейся ступени немедленно появляется последний уровень более высокой по отношению к ней ступени. В этом и состоит вся связь высшего с низшим до самых высших ступеней. И наличие этого чудесного свойства – точки, которая есть в низшем от высшего, делает его способным подняться на более высокую ступень.

…57. Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что люди перестали заниматься изучением науки каббала.

И говорит об этом Рамбам, приводя жизненный пример: «Если колонна из тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе колонны хотя бы один зрячий, то все они уверены в том, что идут по прямой дороге и не упадут, ведомые тем, кто видит путь, но если не будет в голове колонны зрячего поводыря, несомненно, собьются с пути и затеряются».

58. Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и книга «Зоар» полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на «Зоар», и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу «Зоар» и умножать разум в ее свете.

И назвал я этот комментарий «Сулам» [Лестница], дабы показать, что предназначение его такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только лестницы подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но лестница не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.

Так и с моим комментарием к «Зоару»: целью моей не было разъяснить всю глубину «Зоара» так, что невозможно было бы выразить большего, а указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги «Зоар». Только в этом заключается цель моего комментария.

…66. В соответствии с законом «все и каждая часть мироздания состоят из внутренней и внешней части», также и человечество делится на:

– внутреннюю часть мира – стремящиеся к подобию Творцу;

– внешнюю часть мира – не стремящиеся к подобию Творцу.

Стремящиеся к подобию Творцу делятся на:

– внутреннюю часть – постигающие Творца изучением каббалы;

– внешнюю часть – простые верующие, соблюдающие только механическое исполнение религиозных предписаний.

Не стремящиеся к подобию Творцу делятся на:

– внутреннюю часть – благожелательные, гуманисты;

– внешнюю часть – преступники, вредящие обществу.

67. Если человек возвышает свою внутреннюю часть над внешней, отдавая все усилия для исправления души и только необходимое – для существование тела, его действиями внутренняя часть мира возвышается над внешней, и весь мир все больше осознает величие сближения с Творцом.

Если же человек возвышает свою внешнюю часть над внутренней, его действиями внешняя часть мира возвышается над внутренней, и вредители обществу возвышаются в мире над устремленными к Творцу.

68. И не удивляйся, что один человек может вызвать возвышение или падение всего мира. Это нерушимый закон, согласно которому часть и целое равны как две капли воды, и все совершающееся в целом, совершается также и в его части. И наоборот, совершаемое частями происходит в целом, так как не проявится целое, пока не проявятся его части, соответственно своему количеству и качеству. Так что, несомненно, действие соответствующей части опускает или возвышает все целое. Таким образом, разъясняется сказанное в книге «Зоар», что изучением науки каббала все человечество приходит к избавлению от страданий.

69. Если человек увеличивает свои усилия в изучении каббалы, говорящей о внутренней части мироздания, он соответственно возвышает внутреннюю часть мира, и все устремляются к Творцу. И наоборот.

70. Увеличение занимающихся каббалой усилит воздействие Высшего света на наш мир, вплоть до состояния, предсказанного пророками: «И наполнится земля знанием Творца».Но отдаление от науки каббала ведет к исторжению Высшего света из нашего мира, что вызывает в нем голод, бедноту, жестокость, унижение, убийства и грабеж.

71. Из вышесказанного следует, что все состояние мира зависит от меры изучения каббалы – науки о Творце, и если преуспеем мы в этом, привлечем больше высшего света к нашему миру, то, как предсказывает книга «Зоар», выйдем силой света из изгнания (нашего наинизшего состояния) и возвысимся до уровня Творца.


Примечания:



[7] Ари – акроним имени Ашкенази рав Ицхак, полное имя – Ицхак Лурия Ашкенази (1534-1572); также употребляется имя Аризаль – ивритское сокращение слов: Ари, Зихроно ле-Браха (иврит – Ари, светлой памяти) – основатель школы лурианской каббалы, основоположник современного метода науки каббала.



[73] Ashlag Y.Hakdama le-Sefer ha-Zohar // Sefer ha-Zohar im Perush ha-Sulam. Jerusalem (год не указан). Vol. 1. P. 3-20 (иврит). Рус. пер.: Лайтман М.Книга Зоар. М., 2003. С. 9-165.



[74] Клипа (иврит -кожура, скорлупа, шелуха, внешняя оболочка) – эгоистическое намерение «ради себя», метафорически называемое в каббале «нечистым». – Прим. автора.



[75] Сфира (мн. ч. – сфирот) – сосуд желания, наполненный светом.– Прим. автора.



[76] Парцуф (мн. ч. – парцуфим) -духовный объект, состоящий из десяти сфирот. – Прим. автора.





 


Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Прислать материал | Нашёл ошибку | Верх